Васин Н.Н.,
студент 1 курса магистратуры
Сретенской духовной семинарии

Учение святителя Феофана Затворника о добродетели милосердия

Добродетель в нравственном и сотериологическом значении «является одной из самых ярких граней, отражающих в человеческой личности совершенство ее изначального Богоподобия. В этом смысле добродетель представляет собой видимое проявление нравственной сущности человека, характеризует способность и готовность личности к следованию принципам нравственного добра и выступает как моральная основа поведения» [1].

В своем произведении «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» святитель Феофан пишет: «Дела – это единичные, в этот час и в этом месте действия, а расположения означают постоянные настроения сердца, коими определяется характер и нрав человека, и откуда исходят его наибольшие желания и направления его дел. Добрые из них называются добродетелями» [2]. Таким образом, вышенский подвижник дает четкое определение добродетели.

Добрые дела надо творить, в первую очередь, с целью угождения Богу, что подтверждают следующие слова святителя: «Навыкайте все дела делать, как прямо от Бога повеленные, и делать для Бога и пред Богом» [3]. Сама добродетель укрепляет ревность ко спасению и способствует совершенствованию в духовной жизни. По словам святителя Феофана: «От каждого доброго дела проходит в дух семечко, как от каждого куска пищи – маленький атомик в общую массу питательного сока. Чем больше добрых дел, тем успешнее сеятва в дух, тем скорее созреют добрые в духе образующиеся расположения, и тем поле духа готовее к жатве» [4].

Понятие «милосердие» занимает особое место в системе общечеловеческих ценностей. Известно, что проблема воспитания личности, способной к сопереживанию, умеющей чувствовать беду других людей и готовой проявлять деятельное участие в их судьбе, с давних времен занимала центральное место в истории педагогики и философии. О воспитании святитель писал: «Когда семейство благочестиво и детей воспитывает в христианских порядках жизни, благодать сама умиротворяет их внутреннее, и они выходят кроткими, смиренными, послушными, милосердыми, благоговейными и страха Божия исполненными» [5].

В своих трудах святитель Феофан Затворник делает большой акцент на необходимость развития и воспитания милосердия. Например, о человеке, который имеет милостивую душу, он пишет так: «...Господь посещает души милостивые и доброхотные к нуждающимся»[6]. В этих словах четко прослеживается момент посещения человека Богом. Чтобы Господь чаще являл себя людям, необходимо стяжать в себе милосердие и душу делать милостивой.

О милостыне святитель замечает: «Милостыня есть самая большая добродетель, самая ценная у Бога и близкая к Престолу Его» [7]. В письме «О милосердии и искоренении дурных качеств» святитель пишет о том, как надо проявлять дела милосердия, что «есть дела милосердия и милостивость сердечная» [8]. И далее объясняет, что дела милосердия получают свою силу от милости в человеческом сердце, иначе дела эти не имеют спасительного смысла. Однако, если сердце человеческое милосердно, но это никак не проявляется, то тоже теряется всякая польза для души. Святитель Феофан в этом смысле истолковывает слова апостола Павла, который поясняет, что при совершении милосердных дел крайне важно, с каким внутренним настроем человек его совершает. Апостол сравнивает дело милости с посевом: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9, 6–7). Исполнение заповедей Христовых только ради Бога, ради вечности, все истинно евангельское сопряжено с неутомимой борьбой, с усилием, с понуждением себя к добродетели. В этих словах святитель наглядно советует каждому заглянуть в свое сердце и руководствоваться при совершении любых добрых дел любовью к Богу и ближнему.

Зачастую случается так, что дела милосердия совершаются не по любви, а ради какой-то выгоды. Святитель замечает: «Без любви к ближним никакие подвиги и добрые дела не имеют цены. Если мы положим душу свою даже за Бога, и не просто положим, но и будем сожжены, и тогда не будет нам никакой пользы, если мы не любим ближних» [9]. Эта мысль близка словам апостола Иоанна Богослова: «Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20). Именно любовь к ближним является главным источником христианского милосердия. А милосердие к ближним – это служение Богу.

Милостыню можно оказать и словом. Как писал святитель Феофан: «Слово – могущественное средство помогать; в нем душа выходит и, сочетаваясь с другою, силы ему предает» [10].

Изучая труды святителя Феофана, можно отметить, что существенным свойством христианского милосердия является глубокое смиренномудрие, которое, подобно родительской любви, заключается в «болезновании о всяком ближнем, как о своем кровном»[11]. Святитель пишет: «Мать, о детях болезнующая и всякий трудный за ними род переносящая, смиренномудра, ибо только о детях у ней забота; себя же она забыла. Это смирение не рассуждением набивается, а естественно внедряется в сердце» [12].

Святитель Феофан рассматривает также и тему благотворительности. По словам вышенского подвижника: «Помогать бедным, облегчать участь несчастных, утешать скорбящих, посещать больных – вот истинные черты богоподобия, ради которых обетовано вечное блаженное Богообщение» [13]. Совершая дела милосердия, человек привлекает на себя особое благословение Божие: «Благотворение и благочестие низводят благословение Божие на житейские и гражданские дела» [14].

Всякое доброе дело, которое будет совершено во славу Божию, а также и во благо ближних, по словам святителя Феофана, будет «храниться в памяти Божией, в книге живота у Господа Спасителя»[15].

Для христианина важно стяжать добродетель милосердия. Благодаря творениям святителя Феофана Затворника каждый верующий может уяснить способы взращивания в себе этой добродетели и потрудиться над правильным ее укорением.

[1] Платон (Игумнов), архим. Добродетель // Православная энциклопедия. Т. XV. М., 2007. С. 472.

[2] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 2013. С. 65.

[3] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника: Собр. писем. Вып. IV. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и изд-ва «Паломник», 1994. С. 29. Письмо № 564 от 22 августа 1891 г.

[4] Феофан Затворник, свт. Толкования Посланий апостола Павла. Послание к Галатам. М., 1996. С. 438.

[5] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 2013. С. 46.

[6] Болезнь и смерть: По трудам святителя Феофана Затворника. М., 2011. С. 40.

[7] Феофан Затворник, свт. Богоугодная жизнь вообще: Из Слов епископа Феофана к тамбовской и владимирской паствам, 1859–1866 гг. М., 2010. С. 99.

[8] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника: Собр. писем. Вып. IV. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и изд-ва «Паломник», 1994. С. 115. Письмо № 114 от 18 октября 1879 г.

[9] Феофан Затворник, свт. Толкование Первого Послания св. апостола Павла к Коринфянам. Издание второе. М., 1893. С. 475.

[10] Феофан Затворник, свт. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия. М., 2012. С. 161.

[11] Феофан Затворник, свт. Толкование посланий апостола Павла к колоссянам и филипийцам. М., 2005. С. 257.

[12] Феофан Затворник, свт. Толкование посланий апостола Павла к колоссянам и филипийцам. М., 2005. С. 257.

[13] Феофан Затворник, свт. Мысли на каждый день года, расположенные по числам месяцев. М., 2011. С. 57.

[14] Там же. С. 14.

[15] Феофан Затворник, свт. Толкования Посланий апостола Павла к Титу, к Тимофею (Пастырские Послания). М., 2005. С. 657.