Кротов Роман,
студент Рязанской духовной семинарии

Особенности антропологии святителя Феофана Затворника

Сегодня остается актуальным само обращение к антропологической проблематике трудов вышенского затворника. Это связано, прежде всего, с особенностью метода святителя, в котором «исследование идет не от факта психического, а от переживание веры и благодати – духовного факта, под лучами которого и рассматриваются телесные и душевные особенности человека ^[1]. Таким образом, обобщение богословского понимания святителем человека является непосредственным обращением к его духовному опыту, актуализацией и переживанием преосвященнейшего в современном христианском сознании. Также является очень важным рассмотрение анторопологического учения святителя ввиду его практической пользы для осознания необходимости живого и осмысленного участия в благодатной жизни Церкви Христовой.

Одной из главных особенностей антропологии святителя Феофана является то, что она полностью строится на сотериологии, из нее исходит и ею определяется. Как пишет прот. Георгий Флоровский: «Тема Феофана всегда о душе, стоящей пред Богом, в сокрушении, и в покаянии, или в молитве» ^[2]. Антропология в трудах святителя «рассматривается не как носитель абсолютных максим о человеке, а как прикладные пособия в участии человека в домостроительстве спасения… Приятие идеи спасения – это дверь, а чувство благодати – это ключ к ней, за которыми раскрывается понимание духовной антропологии» ^[3].

Антропология в учении святителя Феофана не является в строгом смысле богословской концепцией или системой. Цель ее построения – чисто практическая: очертить фундаментальные основы духовной жизни христианина. Об этом пишет сам святитель: «Уж как же иначе человеку и жить, как не так, как он устроен. Установив здравые понятия о том, как устроен человек, получим вернейшее указание на то, как ему следует жить»^[4]. С другой стороны, создание научной дисциплины или теории, конечной целью которой являлось бы всестороннее рассмотрение человека самого в себе, явно не соответствует смыслу духовной жизни. По мнению святителя, «далеки от истины те, кои поставляют последнею целью человека самого же человека, какими бы пышными названиями они не украшали ее» ^[5].

Таким образом, предметом христианской антропологии святителя Феофана является образ Божий в человеке – христианская личность. Собственно, к человеку святитель обращается лишь с тем, чтобы очертить истинный путь реализации жизненной цели этого творения Божиего. Что же касается антропологической проблемы, то она возникла, как проблема отчуждения человека от Бога и самого себя ^[6].

В этом смысле фундаментальной предпосылкой антропологии вышенского затворника является утверждение, что собственно человечность возможна только в том случае, если из нашей природы будет удален грех. До этого момента мы не можем говорить о полноценном человеке, поскольку «беспорядочность, хотя получается нами в зародыше вместе с рождением, но не природна нам, не принадлежит природе человеческой, не так существенна в ней, чтоб без нее человек уже был не человек, а, напротив, без нее-то человек и бывает настоящим человеком… только по устранении ее мы можем являться здравыми в таком виде, в каком следует нам быть по естеству» ^[7].

Такое полноценное восстановление природы человека возможно только посредством приобщения к благодати Божией в таинстве крещения, которое «и есть возрождение, или новое рождение, поставляющее человека в обновленное состояние» ^[8]. Важно отметить, что здесь благодать уже представляется как антропологический фактор, необходимое условие и качество созидание человека. Конечно, это действие благодати не ограничивается лишь одним крещением, так как «сатана, обладающий человеком посредством греха, живущего в человеке, вместе с его самостью – как летаргическим сном поражает его дух во всех силах» ^[9]. Жизнь такого человека, даже обновленного в таинстве крещения, все же не соответствует его естеству, поскольку он призван быть «тварью разумно-свободной» ^[10], а всякий невнимательный есть раб страстей и привычек. Для совершенствования в духовной жизни необходимо чтобы благодать постоянно нисходила на человека. Иначе мы будем иметь «только вид, что живы, а между тем мертвы» ^[11]. Поэтому «как нет жизни и живых существ вне природы, так вне Церкви нет духовной жизни и духовно живущих лиц» ^[12]. Собственно, зарождение духовной жизни начинается «когда благодать Божия, нашедши вход в сердце человека, пробуждает там страх Божий и растревоживает совесть и через них приводит человека к раскаянию и перемене направления жизни своей в мыслях, чувствах, желаниях и делах, и к решимости жить не по-земному, а по-небесному, духовному и Божескому» ^[13].

Однако значение благодати в антропологии не ограничивается только одной обновляющей возрождающей функцией. По учению святителя Феофана, человек должен стремиться к цели, к которой он предназначен, так «последняя цель человека – в Боге, в общении или живом союзе с Богом» ^[14]. Но после падения воля человека извратилась и вместо Бога как цели, направилась к себе. Преодоление такого извращения природы человека, возможна только в христианстве, ибо «существо жизни христианской состоит в богообщении во Христе Иисусе Господе нашем» ^[15]. Богообщение же «совершатся благодатью Святого Духа» ^[16], поэтому отличительное свойство христианской жизни есть то, что «она есть жизнь благодатная».^[17] Поэтому святитель Феофан и призывает: «Желаешь начать жить по-христиански, взыщи благодати» ^[18]. Без благодати невозможно реализовать свою человеческую природу в ее естественной цели.

Третий момент состоит в том, что благодать Божия, по мнению святителя, является как бы особой существенной частью природы человека, без которой он не может быть полноценным. «Человек по самой природе своей, – пишет святитель, – есть некоторым образом Божеского рода» ^[19]. И эта причастность Божеству есть причастность именно существенная, поэтому «вселения Бога (в нас) не есть только мысленное, какое бывает в богомыслии от лица человека и благоволении со стороны Бога, а есть живое, жизненное» ^[20]. «Если б для того, чтобы Бог принял пред Себя человека, – указывает святитель в своих возражениях современным ученым, – требовалось только исправить образ мыслей, то естественники, укравшии в христианстве здравые понятия о всем сущем и предлагая их за свои, могли бы еще казаться имеющими некоторую правость; но ведь для этого нужно совершенное изменение всего внутреннего, духовного строя, а его одними понятиями не произведешь, нужна благодать…»^[21]

Благодать, сорастворяясь с человеческим естеством, как бы восполняет его, довершает до необходимого качества, так что «христианин не то, что всякий человек; ибо приемлет в себя с неба особенную силу, как бы особый элемент в состав свой» ^[22]. В этом смысле особое внимание святитель уделяет факту существенного обновления человеческой природы в купели крещения. В ней «потребное для спасения от Христа Господа переходит на верующего и крещаемого и ему усвояется не номинально, а существенно… Пока он только верует во Христа, сии потребности его суть, но только номинально… в купели же крещения они существенно становятся его собственностью» ^[23]. Этот момент существенного усвоения человеком благодати повторяется на протяжении всей жизни христианина участием в таинствах Церкви.

Необходимость такого восприятия благодати в человеческое естество определяется тем, что Сын Божий «есть для нас источник жизни истинно человеческой» ^[24], следовательно, Он может восполнять недостаток нашей природы. В то же время, «жизнь во Христе Иисусе в совершенстве проявляется только благодатью Святого Духа» ^[25]. «Духовную жизнь получает человек от Духа Божия. Благодать сорастворяется с нами… и производит жизнь по духу» ^[26].

Такое понимание антропологической значимости благодати Божией имеет фундаментальное значение для построения всей духовной жизни христианина. На опасность небрежения онтологической необходимотью стяжания благодати для человека святитель Феофан указывает: «Мне думается, что многие потому и не живут, как должно, что думают, будто правила о сей достодолжной жизни навязываются совне, а не исходят из самого естества человека и не им требуются» ^[27].

Возникает вопрос, почему же тогда благодать Божия, существенно нами усваиваемая в таинстве крещения и обновляющая наше естество оказывается как бы недостаточной для того чтобы сохранить целостной природу человека на протяжении всей жизни? Почему нужно непрестанное сочетание Божественной энергией в других Таинствах?

Здесь святитель Феофан разрешает этот вопрос, исходя из антропологических принципов. Основным свойством человека как личности является сознание. Для становления человеческой личности, как существа вышеестественного, необходим непрестанный диалог с Творцом, а не просто с другой личностью.

Неудивительно, что и само богообщение в таком случае «должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека, так что, коль скоро нет общения с Богом, коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения»^[28]. По этому поводу святитель рассуждал в одном из поучений: «Говорят иногда: Бог создал человека для общества. Мысль эту надо немножко поправить: человек создан для общения с Богом – в этом главная его цель… Беда обществу, в котором общественность поставлена целью!»^[29]. Таким образом, постоянное участие в таинствах является выражением естественной потребности нашей личности в богообщении, как необходимом условии становления ее сознания.

Помимо сознания, свойством человеческой личности святитель Феофан определяет свободу и жизнь. Благодать не принуждает к себе насильно: «Первое семя новой жизни состоит из сочетания свободы и благодати, и спеянием ее будет развитие сих же одних элементов» ^[30]. Господь естественно желал бы, чтобы это семя сохранилось и укреплялось в нас. Человек движимый естественными побуждениями, но будучи ослеплен греховными наклонностями воли, добровольно отдает свою свободу в жертву страстям, удаляя от себя Бога и его благодать. Этот процесс в человеке стал настолько естественным, что лишь посредством больших трудов при содействии благодати он может освободиться от пагубного навыка и полностью предать свое сердце Богу.

Из сказанного ясно вытекает необходимость непрестанного обращения к источнику Божественной энергии. Действием благодати «человек воцаряется в себе и становится полным своим владетелем и распорядителем» ^[31].

Следующий фактор, определяющий потребность человека в постоянном стяжании благодати, исходит из жизни. Собственно жизнь «есть сила действовать, а жизнь духовная есть сила действовать духовно, или по воле Божией» ^[32]. Подобно и душа человека «приснодвижна и на одном стоять не в силах» ^[33].

Обязательность деятельности для человека опять же определяется особенностями его природы. Это есть ответ личности на действие благодати Божией, которой человек возводится до святой решимости. Источник решимости человека сокрыт в его природе, на ответ призывающей благодати.

Эта действенность, подвижность человеческой жизни исходящая из природы личность, требует и такого ответа со стороны Бога – постоянного укрепления, содействия, ответа, ибо «всякое доброе дело, от человека к Богу возносимое есть вместе Божие и человеческое» ^[34]. «Свой труд всеконечно нужен, – говорит святитель, – но он не дает духовного – существенно и прочно, а только ищет его и подготавливает его. Дает все одна благодать»^[35].

В данном случае, этот антропологический фактор деятельности природы личности полнее раскрывает перед человеком необходимость постоянного обращения к Богу, стяжание Его благодати, как силы действовать нравственно. Без этой силы, «вне Церкви нет истинно добродетельной жизни» ^[36].

То есть, собственно человеческая жизнь неосуществима без Бога, ибо в нас самих средств для этого нет.

В связи с деятельным характером человеческой жизни возникает еще один вопрос, которого касается святитель Феофан – это вопрос антропологической перспективы христианства. Ответы на него духоносный архипастырь дает, исходя из положения о воссоздания человеческой природы в купели крещения. Если в таком случае предположить, что в крещении нам дается недостаточное совершенство естества, то выходит, что и Образ, в Который мы облекаемся, недостаточен. Поэтому святитель здесь утверждает однозначно: «Есть область, не подлежащая уже подновлениям именно потому, что будучи обновлена однажды, она пребывает неизменно новою и всеобновляющею… Само устроение христианства, – продолжает святитель, – точно неподвижно, но всякий вступающий в него и проходящий его, с первой минуты став причастником обновления, потом крепнет в нем, пока не облечется совершенно в нового человека, созданного по Богу в правде и преподобии истины» ^[37].

То есть в таинстве крещения нам дается и полнота и совершенство человеческой природы. Дальнейшее развитие человека связано с запечатлением этой полноты в свободно-сознательной его деятельности как личности. Здесь нужен труд и «самопожертвование Богу» ^[38]. Христианину необходимо учредить согласие внешнего человека с внутренним, то есть достичь целостности личности Бог хочет, чтобы дела человека «были совершаемы целым его лицом, а не частью» ^[39].

Этого требует и сама природа совершенства, ибо оно «не части какой касается, а обнимает всего человека и по духу, и по душе, и по телу, во всех частях и силах его существа» ^[40].

С другой стороны, Бог есть Личность и человек воспринимает в свое естество благодать не просто как некую безличную силу, а как энергию личностного Творца. Он может как даровать ее, так и отнять. Из этого, по слову святителя Феофана, следует, что «получивши благодать, надо спасение свое соделывать со страхом и трепетом. Благодать как приходит, так и отходит, не с усмотрением нашим. За что наипаче отходит? От какого-нибудь движения гордости, самомнения и самонадеянности» ^[41]. В этом смысле развитие человека в христианстве есть непрестанный труд стяжание в наше существо благодати, принятой в достаточной мере во время крещения, но из-за движения самолюбия в нас самих постоянно нами отвергаемой. При этом, все, что происходит после крещения в других таинствах, «будет уже не чем другим, как непрестанным повторением того, что действовалось здесь» ^[42], то есть существенным сочетанием с благодатью.

Таким образом, антропологическая перспектива в христианстве конкретно очерчена в образе Спасителя. По его же заслугам и милости она доступна для каждого человека, поскольку «исходящий из купели крещения бывает и оправдан и праведен… Это и есть облечение во Христа» ^[43]. Но в реальной жизни от человека требуется также непрестанный труд, чтобы с помощью Божией преодолевать собственную самость и всегда соответствовать определенному в воплощенном домостроительстве образу.

По мысли святителя Феофана, необходимо «устроять свою жизнь по известному плану, вести ее стройно, в постепенном возвышении и усовершении, в полном убеждении, что она ведется по чертежу Небесному – Божественному, каков есть закон христианский»^[44].

Другими словами, – «Исполняй волю Божию, чтобы быть в общении с Богом»^[45]. В обобщенном же виде норма человеческой жизни есть восстановленная, восполненная и совершенная благодатью Христовой духовная жизнь человека, какою она была в первобытном состоянии.

Для секулярной науки такое понятие развития является абсолютно чуждым и непонятным, поскольку она не признает законов благодатной жизни. Как пишет Г. Ширяев: «Человек не только историческое и природное существо, но еще и надприродное, благодатное и метаисторическое существо, – вот то главное, что разнит философскую антропологию» ^[46]. Поэтому реальность и доступность Идеала, возможность быть причастным Ему в обыденной жизни для рациональной науки неразрешимые проблемы, а развитие – неопределенная перспектива. В христианской антропологии, так ясно описанной в трудах святителя Феофана, наоборот, истинно человеческая жизнь только потому и возможна, что мы можем реально приобщаться к Идеалу.

Таким образом, основанием антропологических представлений святителя Феофана является мысль о том, что вне благодатных средств спасения, которые предлагает Церковь Христова в таинствах, невозможно стать полноценным человеком. Собственно человечность возможна не столько потому, что к этому каждый индивид обязан своим естественным рождением, сколько потому, что у него есть возможность восполнить недостаток собственной природы Божественной энергией. Антропологическая перспектива нашей жизни в своей полноте дается как факт в таинстве крещения. От нас же в реальной жизни требуется исполнять определенную норму христианской жизни, отвергать решимостью, чтобы эту полноту сохранить и запечатлеть во всем составе и частях нашего естества.

 

---

[1] Ширяев Г. Антропология свят. Феофана, Затворника Вышенского // russKysam. narod. ru.

[2] Георгий (Флоровский), прот. Пути русского богословия. М., 2009. С. 506.

[3] Ширяев Г. Антропология свят. Феофана, Затворника Вышенского // russKysam. narod. ru.

[4] Феофан Затворник, свт. Что есть жизнь духовная и как на нее настроится. М. Отчий Дом, 2012. С. 16.

[5] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010.  С. 44.

[6] Ширяев Г. Антропология свят. Феофана, Затворника Вышенского // russKysam. narod. ru.

[7] Феофан Затворник, свт. Что есть жизнь духовная и как на нее настроится. М. Отчий дом, 2012. С. 73.

[8] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению: Краткий очерк аскетики. М., 2008. С. 35–36.

[9] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 67.

[10] Там же. С. 45.

[11] Феофан Затворник, свт. Созерцание и размышление. М., 2007. С. 45.

[12] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 38.

[13] Ширяев Г. Антропология свят. Феофана, Затворника Вышенского // russKysam. narod. ru.

[14] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 39.

[15] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению: Краткий очерк аскетики. М., 2008. С. 18. 

[16] Феофан Затворник, свт. Что есть жизнь духовная и как на нее настроится. М. Отчий Дом, 2012. С. 85.

[17] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 77.

[18] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению: Краткий очерк аскетики. М., 2008. С. 31.

[19] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 39.

[20] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению: Краткий очерк аскетики. М., 2008. С. 309.

[21] Феофан Затворник, свт. Созерцание и размышление. М., 2007. С. 54–55.

[22] Феофан Затворник, свт. Воплощенное домостроительство. Опыт христианской психологии в письмах. М., 2008. С. 9.

[23] Феофан Затворник, свт. О разных предметах веры и жизни: Собр. писем. М., 2007. С. 131.

[24] Феофан Затворник, свт. Что есть жизнь духовная и как на нее настроится. М. Отчий Дом, 2012. С. 83.

[25] Феофан Затворник, свт. О разных предметах веры и жизни. Собрание писем. М., 2007. С. 181.

[26] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению: Краткий очерк аскетики. М., 2008. С. 283.

[27] Феофан Затворник, свт. Что есть жизнь духовная и как на нее настроится. М., 2012. С. 16.

[28] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 44.

[29] Феофан Затворник, свт. Созерцание и размышление. М., 2007. С. 268–269.

[30] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению: Краткий очерк аскетики. М., 2008. С. 337.

[31] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 92.

[32] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 77.

[33] Феофан Затворник, свт. Что есть жизнь духовная и как на нее настроится. М., 2012. С. 21.

[34] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 160.

[35] Феофан Затворник, свт. О разных предметах веры и жизни. Собрание писем. М., 2007. С. 439.

[36] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 148.

[37] Феофан Затворник, свт. Созерцание и размышление. М., 2007. С. 120–121.

[38] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 565.

[39] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 164.

[40] Феофан Затворник, свт. Воплощенное домостроительство. Опыт христианской психологии в письмах. М., 2008. С. 126.

[41] Феофан Затворник, свт. О разных предметах веры и жизни. Собрание писем. М., 2007. С. 440.

[42] Там же. С. 222.

[43] Там же. С. 191.

[44] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 92.

[45] Там же. С. 59.

[46] Ширяев Г. Антропология свят. Феофана, Затворника Вышенского // russKysam. narod. ru.