Иванов П.К., студент 1-го курса магистратуры
Санкт-Петербургской духовной академии
Педагогические воззрения святителя Феофана Затворника
В данном докладе мы кратко рассмотрим взгляды на воспитание святителя Феофана, который прежде чем прожить более двух десятков лет в затворе в подвигах молитвы, богомыслия и литературного творчества, трудился инспектором семинарии, помощником инспектора, а затем и ректором академии. Началом и основанием всех воспитательных воздействий он полагал христианскую любовь, а наилучшей средой и средством духовно-нравственного воспитания – храм Божий и богослужение. Он верил в силу только любви и считал, что по-настоящему действенными могут быть только нравственные воздействия. На вопрос о наилучших способах воспитания он отвечал: «Полюбите детей и они вас полюбят» [1], «Растворяй строгость власти кротостью, старайся любовью заслужить любовь, истинная доброта не чуждается и строгого слова» [2], – наставлял святитель. Владыка считал, что соответствующим духовной природе человека является исключительно религиозно-нравственное воспитание, а естественное для этого средство – атмосфера церковности. Этими положениями епископ Феофан и руководствовался в своей воспитательной деятельности. Являясь инспектором семинарии, он обязательно присутствовал на молитве учащихся, а в праздники совершал богослужения. Он также беседовал со своими воспитанниками о православной жизни, о соблюдении в чистоте своего ума и сердца, о способах достижения Богообщения. Для чтения владыка советовал Священное Писание и святоотеческие произведения. В свободное время он приобщал молодых людей к труду и занятиям живописью, а в летний период совершал с ними продолжительные прогулки.
Святитель Феофан, будучи преподавателем нравственного богословия, написал руководство к духовной жизни, которое вышло в свет с названием «Письма о христианской жизни». В этом труде он первым из православных богословов явлениям нравственной жизни дал психологическое обоснование. По сути, он создал христианскую психологию, чему помогли не только его глубокие знания духовного мира, но и личный духовный опыт. Святитель разработал главные вопросы христианской педагогики. Его книга «Путь ко спасению» является изложением науки о воспитании [3].
Детство
«Воспитание, – пишет святитель Феофан, — из всех святых дел самое святое»[4]. Главное дело учеников, по мнению святителя, – это Богоугождение, а научность – дополнительное качество, нужное только для временной жизни. Каждая наука, которую преподают христианину, должна быть пропитана христианскими началами. Недостатками воспитания, по мысли святого, являются: удаление от Церкви и ее благодатных средств, приводящее к увяданию ростка духовной жизни; чрезмерное внимание к телесным потребностям, приводящее по мере развития тела к развитию страстей, одолевающих душу; развитие всех сил души, не направленное при этом к одной цели, которое вытекает из незнания и непонимания этой цели и путей ее достижения; забвение духа, отсутствие страха Божия, молитвы, заглушение голоса совести. Для того чтобы дать ребенку христианское воспитание, по мнению святителя, требуется: понять и усвоить основы христианского воспитания и прежде всего применять их в семье, т. к. воспитание, полученное от родителей – это основа для всего последующего; внести христианские начала в школьное воспитание и во весь период обучения в школе воздействовать на воспитываемого благодатным влиянием Церкви, которая спасительно способствует духовному возрастанию; воспитывать воспитателей, при этом сам воспитатель должен пройти все ступени христианского совершенства, «это должно быть сословие лиц чистейших, богоизбранных и святых»[5].
По мнению святитетеля Феофана, лучшим воспитательным средством является церковность и благочестие родителей. Священные предметы, окружающие кроватку младенца, и постоянно действующий пример благочестивой жизни родителей создают душеспасительную среду. Церковные Таинства и церковность пробуждают и поддерживают благодатную жизнь младенца. Частое, и даже сколь возможно частое приобщение святых Христовых Таин облагодатствует ребенка и ограждает его от действия темных сил. Владыка Феофан также писал об особом пути общения душ ребенка и родителей через сердце, при котором один дух влияет на другой. Внешний проводник такого влияния — взор, являющийся точкой встречи одной души с другой [6].
Высшими способностями человека святитель считал страх Божий, совесть и молитву, обнаруживающие его дух. Страх Божий рождает молитву и освежает совесть. Чем раньше они пробудятся, тем крепче будет благочестие в дальнейшие годы. Особого попечения требует совесть. Правильные христианские понятия, благой пример родителей, обретение навыка добрых дел и молитва доставляют прочную основу для последующей благочестивой жизни. Главное, отмечал святитель, у детей должен быть сформирован совестливый и сознательный настрой. Воля родителей для детей — это закон совести и Божественный. Поэтому у родителей должно доставать мудрости не создавать детям таких условий, в которых бы они нарушали их волю. Если же это случится, необходимо расположить их к раскаянию[7].
Своего развития и внимания требуют не только духовные и душевные силы ребенка, но и телесные: питание, движение, чувствительность или деятельность нервов. Святитель Феофан предлагает советы, помогающие формированию добрых привычек. В питании ребенка должно приучать к умеренности, в движении – к трудам, живости и степенности, в чувствительности — к безбоязненному перенесению смен температуры, боли, ушибов и т. д. Тело понимается как орудие духа. Следовательно, его нужно развивать так, чтобы оно способствовало, а не мешало развитию духовной сферы. Всему возбуждающему чувственность и питающему страсти не должно быть места в жизни ребенка[8].
Отрочество
Святитель справедливо замечает, что невозможно точно определить, когда человек приходит к осознанию себя христианином и обретает самостоятельную решимость жить по христиански. В реальности это происходит разновременно: в 7, 10, 15 лет и даже позже. Главным правилом здесь должно быть следующее: хранить весь прежний порядок воспитания без изменения и на все время обучения, чтобы не разорить всего, что было создано в предыдущий период, оградить отроков, как и младенцев, благочестием окружающих, церковностью, Таинствами[9]. В этот период необходимо воспитать трудолюбие — тяготение к труду и ненависть к праздности, любовь к порядку — регулярность, чтобы все делать вовремя, не забегая и не отставая, добросовестную исправность — расположение не жалея себя, не щадя сил выполнять по совести все, что требуется. Такое настроение обезопашивает на всю жизнь и внешнее счастье, и внутреннее благочестие. Однако следует помнить, что такие настроения составляют только внешнюю доброту, внутренняя же состоит в духе христианского благочестия[10].
Также святитель упоминает и о смирительном и самом действенном средстве исправления — телесном наказании отроков. Душа образовывается через тело и бывает зло, которого не изгнать из души без уязвления тела. Поэтому телесное наказание полезно и большим, а тем более маленьким детям. «Кто любит своего сына, тот пусть чаще наказывает его, чтобы впоследствии утешаться им» (Сир 30:1). Однако само собой разумеется, уточняет он, что к такому средству следует прибегать только в случае нужды, то есть когда слово уже не действует[11].
Юношество
Воспитание юноши, так же как и в детском возрасте, должно иметь религиозно-нравственный характер, чтобы не разорить все, заложенное раньше. Владыка Феофан подробно описывает юношеский возраст, говоря о том, что он является неровным и волнистым этапом жизни, более трудный для воспитательного воздействия. Для юности характерны жажда впечатлений, желание много общаться, стремление всех критиковать и другие качества, от которых происходит неуравновешенность и возможность выйти за рамки допустимого.
Особую опасность для юноши представляет общение с противоположным полом. В этот период нужно остерегаться чрезмерной рассудочности, накладывающей на все тень сомнения и отбрасывающей все, не совпадающее со мерой его понимания. Поэтому юноша часто отсекает настроение веры и Церкви и остается в одиночестве. В поиске замены отвергнутому он обращается к теориям, противоречащим Откровению и даже здравому смыслу, вытесняя из своего сознания истины веры. Для жизни души вредна и светскость, которая хоть и может представлять нечто полезное, но в случае ее преобладания в душе несет пагубу. Светская жизнь – это жизнь внешняя, по впечатлениям чувств, она связана с делом или мечтой. Тогда на внутреннюю жизнь внимание не обращается, разговоры о ней даже раздражают юношу. В этом случае настоящие христиане для них являются мистиками, запутавшимися в своих понятиях, или лицемерами.
Как самое надежное руководство в воспитании святитель советует выдержанную дисциплину и авторитет воспитателя. Успех и эффективность педагогических воздействий в юношеском возрасте в большей степени обусловлены характером начального семейного воспитания. Определяющим для того, каким человек выйдет из юношеского возраста является то, каким он в него войдет [12].
Школьное образование
Следует также отметить, что святитель Феофан помимо семейного воспитания еще давал многочисленные указания по организации школьного образования, и в этой области он является педагогом-новатором, значительно опередившим свое время. Идея так называемого воспитывающего обучения стала популярной в педагогике только в последние годы XX века. Суть такого обучения состоит в том, что в школе нужно не только давать знания, развивая и обогащая ум, но развивать все душевные силы ученика и нравственно воспитывать его. Эта идея была впервые высказана теоретиками педагогики лишь во второй половине XX столетия, в то время как святитель Феофан еще в 40-е гг. XIX в., будучи профессором Санкт-Петербургской духовной академии, многократно проводил эту мысль в своих лекциях. Более того, вся его педагогическая система имеет основу в идее нравственно воспитывающего обучения. Владыка признавал только такое образование, которое развивает не один ум, но в первую очередь облагораживает сердце. По его твердому убеждению, каждая школа любого типа и специализации должна иметь в своей основе начала религии и нравственности. Это отнюдь не значит, что науки должны преподаваться с религиозной точки зрения. Речь идет о том, что прежде чем передавать юноше какие-либо научные знания, совершенно необходимо дать ему истинные понятия о главнейших христианских истинах – о Боге, мире, человеке и др. Сначала надо вложить в сознание и сердце важнейшие нравственные истины, и только после этого на таком прочном фундаменте строить всю систему научного образования. По мере же углубления научного образования нравственные идеи должны становиться высшими руководящими принципами. Рассматривая же вопрос о том, что может сделать школа для духовной пользы своего воспитанника, святитель Феофан выделял две основных цели: просвещение ума и воспитание сердца как центра духовной жизни человека[13].
[1] Цит. по: Георгий (Шестун), игум. Православная педагогика. М.: ПРО-ПРЕСС, 2010. С. 203.
[2] Там же. С. 204.
[3] Там же. С. 203–204.
[4] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011. С. 83.
[5] Там же. С. 78–83.
[6] Там же. С. 33–37.
[7] Там же. С. 54–56.
[8] Там же. С. 39–44.
[9] Там же. С. 43–44.
[10] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. Т. 1. Печоры: Изд-во Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1994. С. 496.
[11] Там же. С. 498.
[12] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011С. 63–77.
[13] Георгий (Шестун), игум. Православная педагогика. С. 207.