Холопов С.Г., заведующий библиотекой
Рязанской православной духовной семинарии

Главные страсти человека и борьба с ними в учении
святителя Феофана Затворника

Прежде чем приступить к исследованию человеческих страстей, необходимо раскрыть учение святителя Феофана о грехе и о страстях. Святитель, показывая пагубное значение греха, приводит слова апостола Иоанна Богослова: «грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4), а далее указывает, что он есть злоупотребление свободы (преступление) и презрение закона (заповеди) [1].

Творец даровал человеку свободу, чтобы он непринужденно служил Богу и творил Его волю, но, злоупотребляя свободой, творение уклоняется от воли Божией и появляется грех. Любовь ко греху рождает греховную склонность, что есть страсть. «Страсть – есть постоянное желание грешить» [2].

Страсть есть духовное рабство, ею человек ведется на зло, сознавая беду и не желая ее. «Как невольника связанного влечет пленивший, куда хочет, так делает и страсть с грешником» [3]. Страсть – есть истинное духовное идолопоклонство. «Не можете Богу работати и мамоне», – сказал Господь (Мф. 6, 24). «Чье сердце пристрастилось ко греху, для того он бог» [4].

Каким образом появляются страсти в человеке? Ведь никто из людей не рождается с какой-либо страстью, каждый из нас приходит в мир, имея в себе только семя всех страстей – самолюбие. Это семя по мере взросления человека вырастает в большое дерево, и всякий грех, который развивается в человеке, укрывается на этом дереве. «Главнейшие ветви самолюбия есть гордость, лихоимание, сластолюбие» [5]. От этих страстей рождаются все другие страсти, которые не одинаковы между собой. Так блуд, чревонеистовство, зависть, леность, злопамятование – соответствуют первым трем страстям и составляют вместе с ними семь начальнейших страстей. Ибо они возбудители греха и родители всякой другой греховной склонности и страсти.

Каким образом от этих страстей развиваются другие страсти? Все страсти имеют между собой взаимную связь. Всякая страсть есть тяжкий и смертный грех, так как отдаляет от Бога и погашает ревность к богоугодной жизни [6].

Не нужно думать, что страсти образуются сами собой. Любая страсть – это есть наше дело. «Позывы на то или другое греховное дело происходят из растления нашей природы; но удовлетворять ему, тем более неоднократно, до привычки, состоит в нашей воле» [7]. Далее святитель Феофан в самой страсти выделяет две характерные особенности – это сердечное расположение и привычные действия, удовлетворяющие страсть. Когда страсть уже сформировалась, действие этих двух частей равносильно. Но если в начальной стадии, если страсть в сердце уже есть, то привычка к действиям еще очень слаба. И наоборот, когда человек опомнится и решится погасить свою страсть, но привычка, удовлетворяющая страсть, уже в действии, то она долго еще соблазняет, как бы против воли, иногда увлекает, как бы по неудержанию [8]. «Потому-то долго, долго надобно трудиться над искоренением внедрившегося порока, пока действия и движения сил привыкнут к противоположным оборотам» [9]. Какова ни была бы привычка, но она все же имеет греховную связь. И поэтому человек невнимательный есть раб страстей и привычек. Придя в себя от греховного состояния, необходимо все внимание и силы обратить на страсть, ибо в ней седалище греха[10].

Гордость

Гордость есть сильное желание возвышения, а также искание способов, через которые можно было бы стать выше других. Гордость многообразна в своих проявлениях и переплетена с другими страстями [11]. Эта страсть проявляется главным образом в чувствах, а потом уже во внешнем выражении. Гордыня вначале проявляет себя как «самоцен, чувство, что я нечто, а не ничто» [12]. Это надменное чувство способствует развитию гордости и является первым врагом желающих спастись. «Первородные деточки самоцена, – по словам святителя Феофана, – являются самомнение и самовозношение» [13]. Самомнение – чувство превосходства над другими людьми, «чувство, что я не только нечто, но и нечто важное и перед людьми, и перед Богом» [14]. Гордец лишает себя возможности находиться под покровом Божественной благодати, которая отходит от такого человека и оставляет его без Божественной помощи в деле спасения. Одним из самых лучших средств против гордости является воспитание в себе смирения, осознания своих немощей и сопоставление себя с более совершенными христианами [15]. Святитель Феофан советует в борьбе с гордостью прибегать к исповеди, при этом смириться пред Господом и не щадить себя. «Раскрой срамоту свою, да омоешься; покажи раны свои, да исцелеешь; расскажи все неправды твои да оправдишься» [16]. Гордыня является родоначальницей и многих других страстей, таких как: тщеславие, лицемерие, зависть, гнев, отчаяние, осуждение. Тщеславие, по учению святителя Феофана, есть «такой порок человека, по которому он высоко ценит свои какие-нибудь дела и преимущества, выставляя их на вид, дабы другие имели к нему уважение» [17]. Эта страсть приносит большой вред делу спасения человека – то же, что воры в житейском быту. Господь у тех людей, которые увлекаются тщеславием, отнимает благодать и попускает их падать. Тщеславие преследует человека во всех обстоятельствах жизни, в различных делах и поступках; потому его надо «вырвать внутренним образом, а не внешним. Без этого, – пишет епископ Феофан, – выройте ему яму глубокую до самого центра земли и спрячьтесь, тщеславие и там найдет себе пищу» [18]. Христианин должен избегать славы и похвалы от людей, стараться укоренить в себе страх Божий, и тогда огонь присутствия Божия будет попалять тщеславие. Самоукорение и усердная молитва ко Господу способствуют искоренению тщеславия и воспитанию в человеке глубокого смирения [19]. Особенность лицемерия – это делание все напоказ. Лицемерие достигает своего предела и действует в человеке во всей силе, когда у него появляется скрытая цель и намерение создать себе репутацию  человека, делающего добрые дела. Для избавления от лицемерия христианин должен делать добро подлинно, «по желанию другим добра, по сознанию на то воли Божией, во славу Божию, а о том, как взглянут на то люди, не задумываться» [20]. Зависть, по учению святителя Феофана, «есть плод гордости, не терпящий, чтоб кто-либо выдвинулся в каком-либо отношении вперед нас»[21]. О тех, кто завидует, необходимо молиться Господу и проявлять доброжелательность к этим людям своими делами и поступками [22]. Гнев является большим врагом духовной жизни христианина. Он напрямую исходит из гордыни, поэтому всегда принимает вид благородства, тогда как на самом деле это страсть не менее унизительная, чем прочие. Эта страсть начинается обычно легким огорчением, которое переходит в серчание. Если серчание не побеждено, то оно переходит в ярость, происходит вспышка гнева, неудержимого никакими доводами рассудка. Для борьбы с этой страстью необходим самоотверженный подвиг и определенные правила. Христианин должен стараться не поддаваться гневу, не давать развиваться этой страсти, но как только она появляется – пресекать ее и подавлять, чтобы, где зародилось, там и оставалось, не выходя наружу [23]. Осуждение есть порождение гордыни, которая живет постоянным унижением другого человека. По учению святителя Феофана, осуждение совершается не только словом, но и внутренним движением сердца. Оно происходит в тех случаях, когда душа мыслит о ком-либо дурно, презрительно. Осуждение – самый обыкновенный у нас грех. Мы порой и грехом его не считаем, и часто не замечаем его за собой, хотя он является великим грехом в очах Божиих. «Это – адский дым и смрад» [24]. Грех осуждения никогда не проходит безнаказанно. От христианина, осуждающего своих ближних, отходит милость Божья, и в момент осуждения он сам бывает осужден судом Божиим, неложным и вечным (Мф. 7. 1). Необходимо постоянно бороться с этой страстью, подавляя ее зачатки, пресекая ее движения горячею молитвою к Господу [25].

Корыстолюбие

Корысть есть ненасытное желание иметь, искать или собирать материальные блага под предлогом пользы. Предметом этой страсти может быть любая вещь: дом, поля, деньги. Человек, пристращающийся к деньгам, развивает страсть в двух видах: сребролюбии и любоимании, или стяжательстве. Корыстолюбию сопутствуют зависть, страхи, печаль и скорби. В отношении веры корыстолюбцу познавать Бога некогда: поэтому вера в нем не совсем живая, такая, о какой он слышал и принял, и как умеет вообразить душою, замороженною чувственными вещами [26]. По отношению к своему духовному состоянию, нет никакой заботы ни о душе, ни о теле: он себя приносит в жертву вещам. В отношении к другим он бесчеловечен, завистлив, коварен, вероломен; благодетельствовать даром не любит [27]. В истолкованию этой страсти вышенский подвижник отмечает, что богатство ведет к высокоумию. Далее святитель подчеркивает, что не богатство губительно, а лихоимание. Имея нужду в пище, одежде, крове, человек должен удовлетворить ее, но мерою имения должно поставить удовлетворение нужды [28]. Богатство ведет к пагубе упования на него, а не на Бога. «И стало богатство для него – бог. Вот и пагуба» [29]. У корыстолюбца с течением времени гаснет вера. «По мере многозаботливости и любостяжания гаснет вера» [30]. Святитель Феофан, раскрывая страсть корыстолюбия, дает советы на уврачевание или недопущение этой страсти. Так, он одной богатой особе советует не прилагать сердца к имуществу, а если Богу угодно, то и лишиться его [31]. Когда человек страдает своекорыстием, святитель советует бороться с этой страстью не постом, а милостыней [32].

Уныние

Что есть уныние? По мнению вышенского затворника, уныние это скука во время дела. Когда нападает уныние, человеку и его занятия, и безделие становятся невмоготу. Такое состояние бывает и в быту, и в духовной жизни. У человека в это время пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и делать обычные добрые дела [33]. Уныние может приходить надолго. В это время нужно усердно исполнять принятые правила в духовной жизни и не ожидать постоянных благодатных утешений и горения духа. «Вы и не ожидайте, – советует святитель Феофан, – чтоб на душе было всегда одинаково тепло и сладко. Так не бывает. Напротив, постоянно ждите нечаянных изменений. Когда придет вялость и отяжеление, думайте, что это вы – настоящие, как есть; сладость же духовную принимайте как незаслуженную милость» [34]. Мирное состояние сердца нарушают грехи, отягчающие совесть. Во время уныния не нужно поддаваться действию этой страсти, а следует осмотреться кругом, и что окажется неугодным Господу, то тотчас устранить и очистить покаянием. Тогда останется положиться на милость Божию во всем и благодушествовать, ибо «состояние это есть один из крестов, которые неизбежно нести нам в продолжение жизни своей» [35]. Одной из страстей, обуревающих человека в море житейском, является печаль мирская. Она беспокоит «из-за потерь славы, чести, имущества, утех, расстройства житейских и гражданских дел, вообще из-за чего-либо земного, этой жизнью ограничивающегося, спасения и вечности не касающегося» [36]. При потере надежды на Бога печаль убивает человека горем и поражает безотрадностью. Иногда христианина беспокоят тоска и скука, которые при содействии злых духов нарушают сердечный мир. Важное значение для избавления от этих страстей имеет усердная молитва к Господу, Ангелу-хранителю и святым угодникам Божиим. Молитва разгоняет этот мрак, и свет промышления Божия о нас дает нам тогда видеть все ясно [37].

Плотские страсти

Человеческое тело после грехопадения сделалось средоточием страстей, через которое нечистые духи проникают в душу. Грешник, как плотский человек, имеет множество телесных страстей. К телесным страстям относятся леность, блуд, пьянство, страстное увлечение мирскими утехами, празднословие. Леность «означает ослабление или пресечение духовных движений» [38]. Она подрывает энергию для совершения христианских подвигов. Иногда эта страсть проявляется в неразборчивой поспешности при совершении добрых дел. «Иной и быстро действует, – пишет святитель Феофан, – но без всякого внимания к делу, спешит, чтобы поскорее с рук свалить, и оно делается кое-как. Это другая сторона лености, ничего не делающей» [39].

Особенно большой вред человеку приносит блудная страсть, которая делает душу рабою низких пороков и смрадных дел. Дела нецеломудрия – все в совокупности – составляют великую язву рода человеческого. Нецеломудренный тем преступен, что в нем «страждет личность человеческая» [40]. Тело христианина чисто, светло и сродни телу Христову; оно находится в таинственном сочетании с Ним. По учению святителя Феофана, «блудная страсть и тогда, как зарождается и душу увлекает, делает уже тело мрачным и смрадным; когда же блуд совершается, мрачность делается непроницаемою и смрадность неприступною»  [41]. После совершения блудного греха «человек ниспадает и омрачается до животного бесстыдного, теряет чувство человечества» [42].

Сильнейшими средствами против блудной страсти является память о Страшном суде и твердая решимость противостоять греховным влечениям [43]. В борьбе с этой страстью полезны пост, молитва и труд телесный до утомления. Для сохранения целомудрия необходимо хранить «глаз, слух осязание, а главное – трезвенность внутренних чувств до равнодушия ко всему» [44].

Празднословие

Ни к чему мы так легко не относимся, как к слову, а между тем речи наши всегда оставляют за собой след – и в говорящем, и в слушающем[45]. Слова, по учению епископа Феофана, есть «семена целого ряда помышлений, из которых вырастают намерения, и, наконец, дела; это рычаг, которым приводятся в движение все соотношения лиц между собою» [46].

Язык есть главное средство взаимоотношений между людьми. Им налаживаются добрые связи, но, и им разрываются. Слова, которые произносит человек, часто показывают настроение его сердца и состояние душевного здоровья. Большой вред нашему спасению приносят празднословие и многословие. Празднословие опустошает душу и выводит из строя всю духовную жизнь человека. Недаром чувства называются окнами души, и, если их открыть, можно выпустить всю внутреннюю теплоту. Человек, подверженный страсти многословия, лишается доверия других людей. Неосмотрительно доверять ему какую-либо тайну: святитель Феофан сравнивает это с вливанием воды «в дырявый сосуд» [47]. Празднословие является причиной многих бед и скорбей, зол внешних и внутренних.

Христианин должен искоренять в себе многословие и стараться, чтобы его слово оказывало благотворное воздействие на слушающих, чтобы оно было подобно дождю для жаждущей земли или елею, целебному для раны [48]. Из уст христианина должно исходить преимущественно благодарение Богу за спасение, и предметом его бесед должно быть все то, что Господу угодно было сделать для нашего спасения. «Деяния Христа Спасителя, – наставляет святитель Феофан, – и святых апостолов, судьбы Церкви, жития мужей славных в христианстве по учению и делам, пути Промысла Божия, многообразные случаи в жизни каждого из нас, где виден перст Божий, – вот предмет для бесед с христианином» [49].

Вступая в общение с ближними, последователь Христа должен говорить «радушно, со вниманием к другому и с доброхотством, а речь, чтобы была вся святая» [50].

Из вышеизложенного становится понятным, что страсти, греховные привычки, навыки и происходящий через них грех оскверняет наше сердце, оскверняет нашу душу, и через это мы сами добровольно отдаляемся от Бога, теряем веру, теряем любовь к Богу и теряем надежду на спасение [51]. Святых людей ничто не могло отлучить от Бога: ни теснота, ни гонения, ни сама мученическая смерть. Апостол Павел подтверждает, что никто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим. 8, 39), потому что эта любовь взаимна. Человеку, желающему исполнить волю Божию, необходимо иметь твердое намерение замечать и отгонять от себя любую страсть. «Хорошее начало есть половина дела, но другая половина исполняется уже в конце начатого поприща; или, лучше, до самой смерти человеку страстному, исправляющему себя, должно думать, что он сделал только наполовину или только начал» [52].

[1] Феофан (Крюков), игум. Страсти и борьба с ними: По трудам святителя Феофана Затворника. М., 2011. С. 12.

[2] Там же.

[3] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 203.

[4] Там же. С. 204.

[5] Феофан (Крюков), игум. Страсти и борьба с ними: По трудам святителя Феофана Затворника. М., 2011. С. 13.

[6] Георгий Марков, прот. Труды святителя Феофана Затворника как основа русской православной антропологии. Дипл. работа. Рязанская православная духовная семинария. Рязань, 2014. С. 61.

[7] Феофан (Крюков), игум. Страсти и борьба с ними: По трудам святителя Феофана Затворника. М., 2011. С. 13.

[8] Георгий Марков, прот. Труды святителя Феофана Затворника как основа русской православной антропологии. Дипл. работа. Рязанская православная духовная семинария. Рязань, 2014. С. 62.

[9] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 206.

[10] Георгий Марков, прот. Труды святителя Феофана Затворника как основа русской православной антропологии. Дипл. работа. Рязанская православная духовная семинария. Рязань, 2014. С. 62.

[11] Феофан Затворник, еп. Наставление о преуспеянии в христианской жизни. Изд. 3-е, М., 1911. С. 195.

[12] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника: Собр. писем. Вып. III. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и изд-ва «Паломник», 1994. С. 209. Письмо № 518 от 13 августа 1888 г.

[13] Там же. Вып. I. С. 141. Письмо к прот. Михаилу Хераскову № 132 от 21 октября 1892 г.

[14] Там же. Вып. III. С. 209. Письмо № 518 от 13 августа 1888 г.

[15] Георгий Марков, прот. Труды святителя Феофана Затворника как основа русской православной антропологии. Дипл. работа. Рязанская православная духовная семинария. Рязань, 2014. С. 62.

[16] Феофан Затворник, свт. Краткие мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия. М., 1997. С. 41.

[17] Феофан Затворник, еп. Наставление о преуспеянии в христианской жизни. Изд. 3-е, М., 1911. С. 25.

[18] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника: Собр. писем. Вып. IV. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и изд-ва «Паломник», 1994. С. 16. Письмо № 557 от 1887 г.

[19] Феофан Затворник, еп. Письма о христианской жизни. Изд. 3-е. М., 1908. С. 75.

[20] Георгий (Тертышников), архим. Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении. М., 1999. С. 432.

[21] Феофан Затворник, еп. Толкование 9–16 глав Послания апостола Павла к Римлянам. М., 1890. С. 293.

[22] Георгий (Тертышников), архим. Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении. М., 1999. С. 433.

[23] Феофан Затворник, еп. Письма о христианской жизни. Изд. 3-е. М., 1908. С. 114.

[24] Георгий (Тертышников), архим. Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении. М., 1999. С. 435.

[25] Георгий Марков, прот. Труды святителя Феофана Затворника как основа русской православной антропологии. Дипл. работа. Рязанская православная духовная семинария. Рязань, 2014. С. 69.

[26] Феофан (Крюков), игум. Страсти и борьба с ними: По трудам святителя Феофана Затворника. М., 2011. С. 120.

[27] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 344.

[28] Феофан (Крюков), игум. Страсти и борьба с ними: По трудам святителя Феофана Затворника. М., 2011. С. 123

[29] Феофан Затворник, свт. Толкование Посланий апостола Павла. Пастырские послания. М., 1995. С. 459–460

[30] Там же. С. 439.

[31] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника: Собр. писем. Вып. II. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и изд-ва «Паломник», 1994. С. 148. Письмо к Л.Н. и А.Н. Шишковым № 291.

[32] Георгий Марков, прот. Труды святителя Феофана Затворника как основа русской православной антропологии. Дипл. работа. Рязанская православная духовная семинария. Рязань, 2014. С. 71

[33] Феофан Затворник, свт. Псалом сто-осмнадцатый. М., 1993. С. 107.

[34] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника: Собр. писем. Вып. IV. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и изд-ва «Паломник», 1994. С. 186. Письмо к мон. Магдалине (Ивановой) № 710.

[35] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника: Собр. писем. Вып. V. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и изд-ва «Паломник», 1994. С. 139. Письмо к И.И. Кугушеву № 863.

[36] Феофан Затворник, свт. Толкование второго Послания апостола Павла к Коринфянам. М., 2006. С. 260.

[37] Георгий Марков, прот. Труды святителя Феофана Затворника как основа русской православной антропологии. Дипл. работа. Рязанская православная духовная семинария. Рязань, 2014. С. 72

[38] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника: Собр. писем. Вып. III. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и изд-ва «Паломник», 1994. С. 225. Письмо № 529 от 26 февраля 1891 г.

[39] Феофан Затворник, еп. Толкование 9-16 глав Послания святаго апостола Павла к Римлянам. Изд. 2-е, М., 1890. С. 230.

[40] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 577.

[41] Феофан Затворник, свт. Толкование второго Послания апостола Павла к Коринфянам. М., 2006. С. 239.

[42] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 577.

[43] Георгий Марков, прот. Труды святителя Феофана Затворника как основа русской православной антропологии. Дипл. работа. Рязанская православная духовная семинария. Рязань, 2014. С. 73

[44] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010.С. 577.

[45] Георгий Марков, прот. Труды святителя Феофана Затворника как основа русской православной антропологии. Дипл. работа. Рязанская православная духовная семинария. Рязань, 2014. С. 63.

[46] Феофан Затворник, свт. Псалом сто-осмнадцатый. М., 1993. С. 61.

[47] Феофан Затворник, еп. Краткие мысли на каждый день года, расположенные по числам месяцев. Изд. 2-е М., 1894. С. 26.

[48] Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к Ефесянам. М., 2004. С. 353.

[49] Феофан Затворник, свт. Псалом сто-осмьнадцатый., М., 1993. С. 60–61.

[50] Георгий (Тертышников), архим. Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении. М., 1999. С. 441.

[51] Георгий Марков, прот. Труды святителя Феофана Затворника как основа русской православной антропологии. Дипл. работа. Рязанская православная духовная семинария. Рязань, 2014. С. 63.

[52] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 207.