Паисий (Буй), иеромонах, проректор по воспитательной работе
Курской духовной семинарии, канд. богословия

Основы воспитания христианских добродетелей по трудам
святителя Феофана Затворника

Для святотеческого наследия классическим является разделение всех страстей на восемь основных. Наиболее подробные сведения о них мы находим во втором томе русского «Добротолюбии», у преподобного Иоанна Кассиана Римлянина[1]. Эти страсти следующие:

• чревоугодие
• блуд
• сребролюбие
• гнев
• печаль
• уныние
• тщеславие
• гордость

Святитель Игнатий Брянчанинов, наряду с восемью основными страстями, приводит и противоположные им восемь добродетелей:

• воздержание
• целомудрие
• нестяжание
• кротость
• блаженный плачь
• трезвение
• смирение [2].

Воспитание указанных добродетелей, несомненно, требует много мудрости и терпения. Важным условием успеха в воспитательном процессе является его методология.

Профессор Московской духовной академии архимандрит Платон (Игумнов) выделяет три сферы нравственной жизни человека: сфера природного существования, сфера социально-культурной жизни и сфера религиозной церковной жизни. Человеческая жизнь протекает одновременно во всех трех указанных сферах. «Нравственное начало, – пишет архимандрит Платон, – как универсальная реальность человеческой жизни, присутствует во всех этих сферах бытия и выполняет важнейшую онтологическую функцию формирования структуры бытия» [3]. Формирование личности является основной категорией педагогики и означает процесс организации человеческой личности в целостную [4], гармоничную структуру. Формирование – это процесс, противостоящий распаду и направленный на преодоление хаоса. Хаос внутренней жизни человека – это результат действия греха.

Для решения этой проблемы мы обращаемся к наследию святителя Феофана, Затворника Вышенского, – подвижника и духовного писателя XIX в. Прежде всего, следует отметить, что святитель Феофан в своих рассуждениях всегда опирается на четко сформулированную им христианскую антропологию. Характерной чертой используемой им антропологической модели является выделение в человеческом составе личности и природы. Природу святитель Феофан, в свою очередь, разделяет на три сферы: дух, душу и тело и три силы: познавательную, деятельную и чувствующую. В итоге получается сложная «девятерная иерархия сил» [5]. Рассогласование этих сил и приводит душу человека в состояние хаоса. Это происходит потому, что личность теряет власть над указанными силами души. Святитель пишет: «в человеке-грешнике, отпадшем от Бога и пребывающем в сем падении, как представляет опыт, силы сии являются как бы отпадшими от его лица, ставшими в некоторую от него независимость и самоуправствующими» [6]. Эти силы«перестали быть во власти человека, но или управляются сами собою, или подлежат влиянию сторонней силы». В результате этого они «потеряли взаимную точку соединения, а вместе с тем перестали получать и взаимную друг от друга помощь и не имеют уже того, чем одна обыкновенно пользуется от других» [7]. Выражаясь современным языком, – это состояние внутриличностного конфликта. «Таким образом, – заключает святитель Феофан, – внутренний мир человека-грешника исполнен самоуправства, беспорядка и разрушения»[8]. Поэтому цель воспитания и образования вообще состоит в том, чтобы привести человека в состояние внутренней гармонии, когда все его силы находятся под контролем личности.

Как было сказано выше, формирование личности осуществляется в трех сферах: природной, социально-культурной и религиозной. Каждой из указанных сфер соответствует определенный нравственный принцип, который необходимо учитывать каждому педагогу в процессе воспитания. В сфере природного существования таковым принципом является воздержание, в социально-культурной – этическое отношение к ближнему (честность) и в религиозной сфере – страх Божий. Каждый из этих принципов формирует соответствующий базальный навык в душе ребенка. На фундаменте трех указанных навыков строится уже здание целостной духовной личности. В контексте антропологии святителя Феофана, можно сказать, что эти три навыка являются инструментами личности человека в управлении силами своей души и тела.

С практической стороны три указанных принципа являются точками приложения сил педагога к душе воспитуемого. Чтобы христианское воспитание было действенным, необходимо иметь в виду все три принципа одновременно.

Первой, и по возрасту, и по мировосприятию, для человека выступает сфера природного существования. «В сфере природного существования человек определяет себя в отношении к окружающему космосу и в отношении к своей собственной природе» [9], – пишет архимандрит Платон. Нравственное начало в отношении к самому себе и окружающей природе выражается в добродетели воздержания. «Этический смысл воздержания заключается в том, что человек гарантирован от погружения в стихию материальности и в область чувственных увлечений, где он перестает существовать как духовная личность. Принцип воздержания предполагает разумное и творческое отношение человека к обладанию миром» [10].

Под воздержанием святитель Феофан понимает мерное удовлетворение своих душевных и телесных потребностей. Говоря о телесных потребностях он отмечает: «В удовлетворении всех их есть своя наименьшая мера. Закон подвига здесь таков: дойдя до сей последней меры, установись в ней, так чтоб с этой стороны не быть уже более беспокоимым, а затем все внимание и весь труд обрати на внутреннее»[11]. То есть вышенский затворник указывает – для того, чтобы заняться внутренней работой над собой, необходимо «умерить» телесные потребности.

Причиной нарушения мерности в удовлетворении телесных потребностей являются неразумные стремления души. Святитель Феофан разъясняет: «Отвратившись от предметов, кои могут истинно ее удовлетворять, потому что совпадают своею безмерностию с ее стремлениями, и сочетавшись с плотскими утехами и в них чая обрести искомое благо, она раздвигает их естественные пределы все более и более, чтоб довести их до совпадения с безмерностию своих стремлений. Раздвигая сии пределы и в количестве, и в качестве, душа, в надежде почерпнуть здесь полноту блага, доходит до бешенства (мании) в своих плотоугодливых стремлениях и все же не находит искомого, а только расстраивает и себя, и тело: себя - потому, что не то делает себе, что должно; тело – потому, что для него положена во всем естественная мера, нарушение которой разрушительно для него» [12]. Таким образом, воздержание необходимо не только для здоровья духа, но и для здоровья тела.

Задача воспитателя состоит в том, чтобы «поддерживать и укреплять добрую в детях сторону и обессиливать и подавлять худую» [13]. Смысл принципа воздержания как раз и состоит в том, чтобы обессиливать и подавлять худую сторону, которая проявляется в стремлении нарушить в человеке естественную меру телесного и душевного.

Характерной чертой воспитания ребенка в первые годы его жизни является то, что фактически действующим лицом в этом процессе выступают родители. До тех пор, пока ребенок прейдет в сознательный возраст, ответственность за воспитание в нем добрых навыков несут именно они. Важным признаком христианского воспитания является духовная борьба (брань). Но, поскольку сам ребенок еще не способен вести эту брань, то «место его разумно заменяют родители… Так начинается брань у родителей с грехом, живущим в дитяти» [14]. Поскольку сознание ребенка полностью еще не сформировано, то грех в нем не имеет точки опоры, но тем не менее формируются навыки и привычки. Если в душе ребенка не будет сформирован навык воздержания, то в дальнейшей жизни ему будет очень тяжело бороться с любым грехом.

Общий подход в воспитании воздержания таков: «должно так вести и направлять развивающиеся силы души и тела, чтобы не отдать их в плен плотоугодию, пытливости, своеволию и самоуслаждению, ибо это будет плен греховный» [15]. Пытливость, своеволии и самоуслаждение – это невоздержание, проявляющееся соответственно трем силам души: познавательной, деятельной и чувствующей. Родители должны научить ребенка «отрешаться от них и преобладать над ними и, таким образом, сколько можно обессиливать их и доводить до безвредности. Это главное начало. С ним должно потом сообразовать и все воспитание» [16].

Следует особенно отметить, что наиболее драматичной духовная брань становится в юном возрасте. Святитель призывает воспитателей обратить на этот период жизни очень пристальное внимание. Он пишет: «Тихо живет дитя и отрок, мало быстрых порывов у мужа, почтенные седины склоняются к покою; одна юность кипит жизнью. Надобно иметь очень твердую опору, чтобы устоять в это время от напора волн» [17]. Если ребенок не научится с малых лет сдерживать в себе греховные проявления, он не сможет выстоять перед этими порывами юности. Закон здесь таков: «Какими мы выходим из лет юношеских, очень много зависит от того, какими вступаем в них» [18].

Следующая сфера жизни человека – социально-культурная. «Человек не может осуществить своего формирования вне общения с человеческой средой, – отмечает архимандрит Платон, – нравственная природа человека ориентирована на межчеловеческое общение и сотрудничество» [19]. Личность стремится к тому, чтобы ко всем относиться этически и быть воспринимаемой всеми этически. Этическое отношение к ближнему состоит в следовании нравственным принципам справедливости, долга, честности и уважения человеческого достоинства. В качестве объединяющей возьмем добродетель честности, как умение поступать честно и сохранять свою честь.

Святитель Феофан Затворник, отмечая, что главная цель человеческой жизни – общение с Богом, значение общественной жизни определяет следующим образом: «Для того, чтобы вступить в это общение (с Богом) и укрепиться в нем, человеку нужно прожить коротенький момент на земле, а прожить ему здесь одному трудно, то на время дана ему расположенность и к общественности, не как главное, а как придаточное, наряду с другими житейскими наклонностями» [20]. Потребность в общении является естественной для человека, но, как было указано выше, во всем нужна мера.

Чрезмерная склонность к общению, опять же, особенно опасна для юношеского возраста. Эта склонность «обнаруживается в потребности товарищества, дружбы и любви. Все они в истинном порядке хороши, но вставить их в этот порядок должно не юноше» [21]. Человек естественно имеет потребность в лице, которое могло бы разделить его чувства. Но выбор такого лица требует большой осмотрительности, потому что, «кому вверяешь свои чувства, тому даешь некоторым образом власть над собою» [22]. Дело в том, что у человека может быть много товарищей, но друг должен быть один. Святитель Феофан советует не заводить дружбы, пока не испытаешь друга. А лучше всего «иметь первым другом отца или того, кто во многом заменяет отца, или кого из родных опытного и доброго» [23]. Для человека-христианина таким другом должен быть духовный отец, по молитвам которого, если это будет нужно, Бог пошлет другого друга. В семье таким другом должен стать супруг.

Но самым опасным для молодого возраста является обращение с другим полом. Свойственным здесь является чувство одиночества, даже некоторой жалости к себе. Если не бороться с этим, возникают греховные чувства уныния, тоски, а за ними – мечтательность.

Бороться с этим святитель Феофан советует следующим образом: «Прогоняй предвестников – неопределенную грусть и чувство одиночества. Делай им наперекор: стало грустно – не мечтай, а начни делать что-нибудь серьезное со вниманием и пройдет» [24]. Здесь, как никогда, необходимо строгое к себе отношение, то есть внутренняя и внешняя самодисциплина.

Несомненно, чтобы хотя бы начать эту борьбу, необходимо иметь навык воздержания, речь о которым была выше. Что дает человеку эта борьба? Он позволяет ему сохранить свою честь, научиться поступать в отношениях с ближними бескорыстно и даже жертвовать своими интересами и желаниями ради интересов других. Это, в свою очередь, дает возможность научиться любить по-христиански.

Следует еще сказать о том, что важным фактором воспитания является та среда, в которой живет воспитанник. Безусловно, добрый пример будет питать в души воспринимаемого добрые качества, плохой пример – плохие. В связи с этим необходимо упомянуть такое понятие, как мир, в негативном его смысле. Святитель Феофан пишет о том, что на духе человека-грешника лежат три слоя уз: первые налагаются самоугодием, следующие – миром, и во главе стоит  дьявол. То есть, дьявол подступает к человеку через привитие мирских понятий, желаний и склонению к совершению соответствующих поступков. Самые близкие к человеку узы – это его самоугодие, против которого у человека должно быть средство – навык воздержания.

Как было указано выше, дьявол не имеет непосредственного доступа к человеку, но действует через мир и опирается на его самоугодие. Мир для дьявола является некой маской, за которой его, для недуховного взора, не видно. В связи с этим, последним необходимым условием полноценного воспитания человека-христианина, выступает добродетель религиозного благоговения или страха Божия.

Говоря о необходимости воздержания и нравственного поведения человека в обществе, мы понимаем, что не достает чего-то самого главного. Мы понимаем необходимость воздержания и этического поведения и готовы их в себе воспитывать. Но, все дело в том, что наших собственных сил на это никогда не хватит. Грех, в лице дьявола, завладел душой человека, и избавиться от этой власти человек, без помощи свыше не может. Человеку необходима благодать Божия. Но, будучи существом свободным, чтобы воспринять эту благодать, человек должен, как бы ни парадоксально это звучало, захотеть ее воспринять. Для этого он должен вступить в область религиозного, духовного существования.

Сущность религиозной жизни, как отмечает святитель Феофан, заключается в том, чтобы «иметь Бога своим Богом и себя сознавать Божиим» [25]. Святитель, указывая крестным родителям, как они должны воспитывать своих крестников, отмечает самая главная цель христианского воспитания – чтобы ребенок, прейдя в сознательный возраст, сознавал себя христианином, то есть личностью, находящейся в духовно-нравственных отношениях с Богом. «Христианская жизнь есть ревность и сила пребывать в деятельном общении с Богом»[26], – пишет святитель Феофан. А «существо христианской жизни состоит в богобщении о Христе Господе нашем»[27].

Несмотря на малый возраст ребенка, это Богообщение уже возможно для него. Святитель отмечает: «Иные говорят, что высота действий веры выше понятий дитяти, но кто ж не знает того, что таинства веры приемлются сердцем? Если есть сердце у детей, то, значит, есть и приятелище веры» [28]. Поэтому ребенок может и должен участвовать в церковной жизни. Самое главное здесь – участие его в таинстве Причастия Святых Христовых Таин, в которых «вся церковность» [29]. Но, не менее важными являются вера и благочестие родителей. Все это в совокупности составляет вокруг ребенка спасительную атмосферу, которая питает  в нем благодатную жизнь, зачатую в таинстве Крещения.

Страх Божий является третьим базальным навыком. Он также является признаком истинной религиозности. «В этом страхе нет ничего болезненного, – пишет святитель Феофан, – оно есть благоговейное, трезвенное, отрезвляющее и освежающее чувство, точно утренний ветерок: не отнимает теплоты и дает ей настоящую температуру» [30]. Страх Божий, в свою очередь, является «точкой опоры» совести. «Когда совесть покойна и отношение к Богу мирно, тогда душа пребывает в себе и держит себя степенно. Когда же совесть встревожена и Бог оскорблен, тогда душе тяжело быть в себе, как в угарной, чадной комнате, – и она бежит вон, и вне себя ищет, чем бы утолить внутреннее томление, перебегая от предмета к предмету без промежутков, чтоб и на минуту не оставаться с самой собою» [31]. Поэтому, очень важно приучить ребенка с малых лет, понимать причину подобных смятений и находить примирение в своей совести с Богом, в молитве и чистосердечной исповеди.

Осознание себя христианином, по словам святителя Феофана Затворника, является главной целью духовного воспитания. Чтобы прийти к этому осознанию необходим кропотливый путь воспитания в душе ребенка трех базовых навыков-добродетелей: воздержания в отношении к себе и окружающей природе, честности в обращении с ближними и скрепляющий все авторитетом и благодатной помощью благоговейный страх Божий. Это заложит в человеке твердый духовный фундамент, на котором можно уже построить единственную главную добродетель – любовь.

[1] Добротолюбие. Т. 2. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 23.

[2] Игнатий Брянчанинов, свт. Аскетические опыты. Т. 1. М.: Ковчег, 2006. С. 189, 195.

[3] Платон (Игумнов), архим. Православное нравственное богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. – 1994. С. 20.

[4] Целомудрие – от слова целый, целостный.

[5] Феофан, Затворник Вышенский, свт. Начертание христианского нравоучения. М.: Отчий дом, 2010. С. 259.

[6] Там же. С. 238.

[7] Там же.

[8] Там же. С. 239.

[9] Платон (Игумнов), архим. Православное нравственное богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 20.

[10] Там же.

[11] Феофан, Затворник Вышенский, свт. Созерцание и размышление// Сижу и думаю. М.: Правило веры, 1998. С. 9.

[12] Там же. С. 10.

[13] Феофан, Затворник Вышенский, свт. Путь ко спасению. М.: Отчий дом, 2009. С. 30.

[14] Там же. С. 35.

[15] Там же. С. 35–36.

[16] Там же.

[17] Там же. С. 58.

[18] Там же. С. 60.

[19] Платон (Игумнов), архим. Православное нравственное богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 20.

[20] Феофан, Затворник Вышенский, свт. Созерцание и размышление// Жизнь для общества. М.: Правило веры, 1998. С. 269.

[21] Феофан, Затворник Вышенский, свт. Путь ко спасению. М.: Отчий дом, 2009. С. 64.

[22] Там же. С. 65.

[23] Там же.

[24] Там же. С. 68.

[25] Феофан, Затворник Вышенский, свт. Созерцание и размышление// Таинство религии. М.: Правило веры, 1998. С. 35.

[26] Феофан, Затворник Вышенский, свт. Путь ко спасению. М.: Отчий дом, 2009. С. 11–12.

[27] Там же.

[28] Феофан Феофан Затворник Вышенский, свт. Созерцание и размышление// Дети в храме Божием. М.: Правило веры, 1998. С. 335–336.

[29] Феофан Затворник Вышенский, свт. Путь ко спасению. М.: Отчий дом, 2009. С. 30.

[30] Феофан, Затворник Вышенский, свт. Созерцание и размышление// Страх Божий. М.: Правило веры, 1998. С. 263.

[31] Феофан, Затворник Вышенский, свт. Созерцание и размышление// Смятение и мир души. М.: Правило веры, 1998. С. 34.