Паисий (Буй), иеромонах,
проректор по воспитательной работе
Тамбовской духовной семинарии

Основные принципы христианского воспитания
по трудам святителя Феофана Затворника

Святитель Феофан Затворник, несомненно, и сегодня является признанным духовным наставником в области педагогики и нравственной христианской жизни. Анализируя его труды, можно выделить несколько основных педагогических принципов, необходимых для правильного духовного воспитания.

Первый принцип состоит в необходимости знания воспитателями основ православной антропологии. В одном из своих писем духовной дочери, которая просит святителя Феофана объяснить, что такое духовная, душевная и телесная жизнь, святитель отвечает: «Вы касаетесь самых основ нашей жизни, объяснение которых даст нам основы для всех последующих рассуждений» [1]. Отметим, что все последующие рассуждения, которые ведутся в указанной переписке, представляют собой достаточно подробное объяснение основных правил духовной жизни. Из восьмидесяти своих писем святитель Феофан двадцать посвящает разъяснению законов внутренней жизни человека. Здесь в полной мере проявляются очень хорошие знания психологии, которую, наравне со Священным Писанием Нового Завета, очень любил святитель в годы своей учебы в семинарии и академии.

Святитель Феофан все свои рассуждения и наставления строит на фундаменте православного святоотеческого понимании природы человека. Он пишет: «Уж как же иначе человеку и жить, как не так, как он устроен. Установив здравые понятия о том, как устроен человек, получим вернейшее указание на то, как ему следует жить» [2]. Действительно, ведь в основе любой психологической или педагогической теории лежит определенный взгляд на человеческую природу. Для человека-обывателя часто это совсем не актуально, потому что им руководит чисто практическая цель: как нужно делать, чтобы достичь тот или иной результат. Но тот, кто эту теорию выработал, вложил в нее конкретный взгляд на человека, из которого затем выводятся и практические принципы и руководства к действию.

Именно в незнании основ православной антропологии святитель Феофан Затворник находит важную причину неправильной духовной жизни. Он пишет: «Мне думается, что многие потому и не живут как должно, что думают, будто правила о сей достодолжной жизни навязываются совне, а не исходят из самого естества человека и не им требуются. Если б были уверены, что так есть, не стали бы поперечить им и отступать от них» [3]. Очень часто случается так, что преподаваемые православной Церковью правила поведения только воцерковляющимися людьми воспринимаются как навязываемые. Происходит это именно потому, что духовное наставление в большей мере состоит в преподавании правил жизни. А чтобы эти правила воспринимались живо и давали свой результат, необходима естественная связь, о которой и говорит святитель: вначале нужно понять, кто мы и как устроены, и из этого уже прийти к сознанию необходимости исправить свою жизнь.

Следует отметить, что такая же проблема существует и в светской педагогике. Часто проблемы в воспитании здесь происходят из элементарного незнания родителями и воспитателями основ возрастной психологии. Святитель Феофан Затворник теме возрастной психологии отводит значительную часть своих рассуждений в труде «Путь ко спасению», где, опять же опираясь на православную антропологию, достаточно подробно рассматривает основные подходы в воспитательном процессе.

Вышенский подвижник в своих трудах строго придерживается антропологии древних святых Отцов Церкви. Он делит жизнь человека на три сферы: телесную, душевную и духовную. Каждую из них он затем разделяет на три степени, в зависимости от одуховленности человека, то есть от степени руководства человека именно духом. Таким образом получается сложная иерархия сил человека.

Святитель Феофан, предлагая обратить пристальное внимание воспитателей на то, что такое рассудок, чувства, потребности, желания, указывает, какую роль выполняет каждая из этих сил и какое верное употребление нужно дать каждой из них, чтобы человек жил естественно и, в самом прямом смысле этого слова, – нормально жил. Слово нормально мы употребляем очень часто и даже тогда, когда совершенно этого в себе не находим. Норма же человеческой жизни должна выводится из того, как устроен человек и какова цель его существования. Об этом святитель напоминает очень часто, и ни один его труд не обходится без, хотя и краткого, экскурса в основы православной антропологии, чтобы после этого выстроить естественную связь с практической духовной жизнью.

Святитель Феофан указывает, что порядок христианского воспитания «существенно вытекает из природы сил наших и требований христианской жизни»[4]. То есть, воспитательный процесс имеет целью не запрограммировать определенное поведение ребенка, а раскрыть в нем образ Божий во всей его красоте.

Второй принцип духовного воспитания состоит в понимании того, что воспитательный процесс предполагает духовную борьбу. В одном из своих выступлений, обращенных к тамбовской пастве, святитель Феофан, разъясняя программу воспитания, объясняет что значит образовать сердце воспитуемого. Он рассуждает: «Что значит образовать сердце? Значит – возбудить сокрытые в естестве нашем требования, преобразовать чувства и расположения, возвесть в начала и правила жизни…» [5]. И здесь как раз мы и видим необходимость понимания того, какие требования действительно от нашего естества, а какие, как выражается святитель, возбуждаются «пришлыми страстями» [6]. Как во времена вышенского подвижника, так и сегодня, многие говорят просто о духовном развитии, самореализации и самоактуализации. Все эти термины говорят нам о некоем развитии, но, зададимся вопросом – развитии чего? Поэтому святитель Феофан продолжает: «Многим кажется достаточным для этого – развивать: развивай, говорят, природу. Как из семени, прозябшего и раскрывшегося, выходит растение или дерево, совершенное в своем роде, так и человек выйдет совершенным, если развить все сокрытое в естестве его» [7]. Казалось бы, все правильно и логично, но получается совсем не так, как предполагается. Когда в ребенке начинают воспитывать эстетическую сторону, окружая его предметами искусства, то, конечно развивается у него вкус к красивому и изящному. Но тут же вдруг возникает в душе воспитуемого чувства похоти, и, как отмечает святитель, часто «в формах весьма не изящных» [8]. Так же вместе с привитием правил и приемов достойного поведения и обхождения с ближними, развивается вдруг «гордость, спесь, своенравие, неприступность, презорство к низшим и низость перед высшими». При воспитании предприимчивости и деятельности, наряду с успехом вырастают «корыстность, интересантство и безжалостность».

Все это происходит от того, что при подобном «просто развитии» не учитывается важный момент православной антропологии – изначальная греховность рождающегося ребенка. Это выражается в том, что наряду с естественными потребностями естества прививаются к нему неестественные и противоестественные страсти, которые, «выказывают право на удовлетворение, прикрываясь видом естественности» [9]. Из этого святитель Феофан выводит важное правило процесса воспитания: «Значит, не все надобно развивать, а иное развивать, иное же подавлять и искоренять» [10]. Отсюда берет свое начало духовная борьба, которая есть ни что иное как существенно необходимый принцип духовного воспитания.

Следует отметить важный момент этой брани духовной. Говоря о начальном этапе воспитания ребенка, святитель Феофан призывает быть очень внимательным. Он пишет: «Когда у детяти начинают пробуждаться силы, одна за другой, родителям и воспитателям должно усугубить внимание. Ибо когда, под осенением показанных средств (церковных), будет возрастать и усиливаться в них тяготение к Богу и увлекать вслед за собою силы, в то же самое время и живущий в них грех не дремлет, а усиливается завладеть теми же силами. Неизбежное следствие этого брань духовная»[11]. Сложность этой брани состоит в том, что грех пытается завладеть естественными силами и способностями человека и извратить их естественное употребление. Святитель отмечает: «В духовной брани не то, что в чувственной: тут враг стоит против тебя и виден, а в духовной – и враг, и мы все в одной душе и в одном сердце» [12]. И, соответственно, если мы не умеем отделять себя от врага, который в нас, то все движения своей природы считаем нашими и стараемся их удовлетворить как естественные. «Это заблуждение, – заключает вышенский затворник, – есть источник всех наших грехопадений и неправых дел»[13].

Так же особенностью этой борьбы является то, что «так как дети неспособны ее вести сами, то место их разумно заменяют родители» [14]. Но поскольку все же эту брань должна вестись силами самого ребенка, то «родители должны строго блюсти первые начатки их (сил) пробуждения, чтобы с первой минуты дать им склонение, сообразное с главною целию, к какой они должны быть направляемы» [15]. В этом состоит важность и сложность воспитания ребенка. С одной стороны ребенок сам вести эту борьбу в полной мере не может, с другой – борьба эта должна вестись его собственными силами. Вот почему такой глубокий след в душе ребенка оставляют первые впечатления от воспитания. Святитель Феофан так и пишет, что вкус человека зависит частью от естественной предрасположенности, а «частию – и не больше ли? – от первых впечатлений, от впечатлений воспитания и случайностей жизни»[16]. Следует отметить, что и случайности жизни также во многом зависят от внимания воспитателей.

Общие рекомендации святителя Феофана о том, как вести духовную борьбу в душе ребенка, таковы: во-первых, нужно обязательно «предупреждать их возникновение»[17], то есть для духовного здоровья, как и для физического, необходима профилактика; во-вторых, если страсть проявилась, то необходимо сразу же ее погашать «придуманными и испытанными средствами» [18], чтобы не дать ей укорениться в душе. При этом, обязательно нужно учитывать одно из первых условий успеха в духовной брани – бороться не со всеми страстными движениями сразу, а начать с самой главной, то есть с той, которая беспокоит больше всего.

Третий принцип состоит в том, что духовную борьбу нужно начинать с самого малого возраста. Этот принцип вытекает из предыдущего и является его непременным условием: успех в духовной брани в более старшем возрасте зависит от того, какой была и были ли вообще, брань в возрасте малом. Этот аскетический принцип основывается на очень важном психологическом принципе, который состоит в том, что характер и темперамент человека в большой степени зависит от того, как обращались с ребенком в самом малом возрасте.

Четвертый принцип – церковность. Третий принцип воспитания состоит в том, что церковная жизнь есть единственная среда воспитания нравственной личности. Как было указано выше, в возрастающем ребенке наряду с естественными стремлениями пытаются развиться и паразиты – страсти. В этом, как отмечает святитель Феофан, и состоит вся трудность воспитания[19]. Он пишет: «Нет у нас очей или зрительных орудий, чтобы различать тонкие, сплетшиеся нити естественного и неестественного, а если б и была возможность различать, то нет орудия или анатомического ножа для отделения одного от другого» [20]. Святитель здесь хочет отметить, что нет у человека естественно той силы, которая могла бы сама по себе точно и решительно искоренить грех из души. «Стало быть, – заключает вышенский затворник, – пока мы одни, с своими только средствами, то нельзя ожидать прочного успеха в образовании сердца» [21]. Внимательный воспитатель осознав эту сложность в воспитании, может естественно прийти к заключению, что здесь необходима сверхъестественная помощь. И эта помощь готова уже в Церкви Божией и ее Таинствах. «Божественная благодать, – продолжает святитель, – сообщаемая и возгреваемая ими, проникая внутрь нас, разделяет сродное нам от несродного и, соединяясь с первым, укрепляет его и оживляет, а отревая последнее, иссушает его и истребляет» [22]. Таким образом, только благодать Божия может отделить в человеке грех от его сердца и, отделив, искоренить его.

Следует отметить, что благодать Божия действует на сердце человека, а следовательно, каждый, в любом возрасте, способен ее воспринять. Как замечает святитель Феофан, «иные говорят, что высота действий веры выше понятий дитяти (а многие и сегодня так думают – иером. Паисий), но кто же не знает того, что таинства веры приемлются сердцем? Если есть сердце у детей, то, значит, есть и приятелище веры» [23]. Святитель подчеркивает важность присутствия ребенка в храме, не смотря на то, что он еще не способен своим умом постичь суть происходящего. Сердце ребенка чувствует присутствие Божие, и даже глубже чем взрослые. «Духовная жизнь, – пишет святитель Феофан, – зарождается и спеет тайными путями, глубже нашего сознания» [24]. И заключает: «Нет, для образования и укрепления жизни духовной – одно условие: держать ее непрестанно под влиянием действий, в которых сокрыты Божественные силы, чтобыпользоваться притечением их и наитием. Где же все это? В храме Божием» [25].

Святитель Феофан указывает на то, что христианское воспитание по своей сути есть сохранение и возгревание благодати крещения. Он пишет: «Рожденный и крещенный есть весь семя будущего, или земля, исполненная семян»[26]. Как и любое семя, семя крещения может развиваться и возрастать. Говоря о грудном младенце, святитель подчеркивает эту важность особенно. Частое ношение детей в храм, причащение, прикладывание к святому Кресту и другим святыням, окропление святой водой, благословение священника, – все это составляет ту спасительную атмосферу, в которой воспитание будет иметь успех.

И пятый принцип воспитания заключается в вере самих родителей и воспитателей. Ранее было отмечено, что жизнь ребенка имеет ту особенность, что она ведется его силами, но управляется родителями и воспитателями, «хотя по чужому руководству, но самодеятельно»[27]. «Но, – отмечает святитель, имея в виду крещенного младенца, – все эти столь крепкие ограды, эти сильные и действительные наития может разорить и лишить плода неверие, небрежность, нечестие и недобрая жизнь родителей»[28]. Это происходит либо потому, что в воспитании не употребляются спасительные церковные средства, либо употребляются, но неправильно. Святитель пишет: «есть некоторый особенный путь общения душ через сердце» [29], и это внутреннее влияние играет огромную роль в образовании сердца ребенка. «Дух веры и благочестия родителей, – пишет святитель, – должно почитать могущественнейшим средством к сохранению, воспитанию и укреплению благодатной жизни в детях»[30].

Указывая, что родители должны вести борьбу с греховными проявлениями в ребенке с самых малых лет, святитель Феофан отмечает, что как конкретно это делать, определить трудно. Успех в этом деле «зависит от благоразумия родителей» [31]. Это говорит о том, что воспитание – это не механический процесс, но творчество, а педагогика – это не просто наука, а больше искусство. То есть в воспитании большое значение имеет личный духовный опыт самих воспитателей.

Сложность духовной борьбы в первые годы жизни ребенка сложна тем, что «действовать на душу у родителей сначала нет способов» [32]. Здесь речь идет о тех способах, которые применимы, когда человек находится в полном сознании. Поскольку у ребенка сознание еще не сформировано, то единственным путем воздействия на душу ребенка становится молитва родителей к Богу, чтобы Он совершил Свое дело.

Каким же должно быть правильное христианское отношение родителей к своему ребенку? Святитель Феофан пишет: «Надобно, чтобы во взоре их светилась не только любовь, которая так естественна, но и вера, что на руках у них более, чем простое дитя, и надежда, что Тот, Кто дал им под надзор сие сокровище, как некоторый сосуд благодати, снабдит их и достаточными силами к тому, чтобы сохранять его, и, наконец, непрерывно в духе совершаемая молитва, возбуждаемая надеждою по вере» [33].

Что дает ребенку подобное отношение? Душа его на этом начальном этапе жизни подобна губке, которая моментально впитывает все то, что соприкасается с ней. Именно эти первые впечатления в большей степени определят духовное состояние человека на всю жизнь. Новый сосуд всегда сохраняет запах того вещества, которое было влито в него первым, так и с душой ребенка. Христианское отношение родителей к своему ребенку с одной стороны и церковная жизнь – с другой, составит ту духовную атмосферу, которая, как отмечает святитель Феофан, «перельет в нее свой характер, подобно тому, как и кровь, начало жизни животной, в свойствах своих много зависит от окружающего воздуха»[34].

Таким образом, приведенные принципы воспитания, о которых нам говорит святитель Феофан в своих трудах, позволят правильно выстроить процесс воспитания. Правильность же воспитания с духовной точки зрения состоит в том, чтобы правила и подходы, которые применяет воспитатель в отношении к воспитуемым, приводили последних к главной цели земной жизни – спасению.

[1] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 2009. С. 17.

[2] Там же.

[3] Там же. С. 18.

[4] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. М., 2009. С. 52.

[5] Феофан Затворник, свт. Программа воспитания // Созерцание и размышление: Краткие поучения М.: Правило веры, 2007. С. 244.

[6] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 2009. С. 33.

[7] Феофан Затворник, свт. Программа воспитания // Созерцание и размышление: Краткие поучения М.: Правило веры, 2007. С. 245.

[8] Там же.

[9] Там же. С. 246.

[10] Там же.

[11] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. М., 2009. С. 35.

[12] Феофан Затворник, свт. Рожденный от Бога греха не творит // Созерцание и размышление: Краткие поучения М.: Правило веры, 2007. С. 135.

[13] Там же.

[14] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. М., 2009. С. 35.

[15] Там же.

[16] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 2009. С. 32.

[17] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. М., 2009. С. 44.

[18] Там же. С. 45.

[19] Феофан Затворник, свт. Программа воспитания // Созерцание и размышление: Краткие поучения М.: Правило веры, 2007. С. 246.

[20] Там же. С. 247.

[21] Там же.

[22] Там же.

[23] Феофан Затворник, свт. Дети в храме Божием // Созерцание и размышление: Краткие поучения М.: Правило веры, 2007. С. 2007. С. 336.

[24] Там же.

[25] Там же. С. 338.

[26] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. М., 2009. С. 29.

[27] Там же.

[28] Там же. С. 32.

[29] Там же. С. 33.

[30] Там же.

[31] Там же. С. 44.

[32] Там же. С. 45.

[33] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. М. – 2009. С. 33.

[34] Там же. С. 34.