Алексей Прошкин,
студент 2-го курса бакалавриата Московской духовной академии

Молитва Иисусова в жизни христианина
по творениям святителя Феофана Затворника

Иисусова молитва, по святителю Феофану, есть возникновение в нашем сердце преклоненного чувства к Богу с «самоуничижением, преданностью, благодарением <…>, и покорностью воле Божией»[1]. Когда присутствуют все эти чувства и они направлены к Богу, это есть молитва [2]. Святитель Феофан наставлял в письмах о том, чтобы всегда хранить память о Боге: «Художное делание молитвы Иисусовой <…> творение ее простое со вниманием в сердце или хождение в памяти Божией суть наш труд, и сами по себе имеют естественный – не благодатный – плод. Плод сей есть: собрание мыслей, благоговение и страх Божий, память смертная, умирение помыслов и некоторая чистота сердечная» [3].

«Чтение молитв по книжке много рассеивает»[4], – писал святитель Феофан и советовал учить молитвы на память, чтобы потом при чтении они исходили из сердца, ибо слова к Богу не языком произносятся, а чувствами сердца [5]. «Молитвы, которые практикуются нами ежедневно, не просто сочинены, а изливались из сердца святых, под влиянием какого-либо созерцания или события в жизни. И человек, читая, входит в эти чувства и открывает в себе молитвенный дух» [6]. Дело молитвы должно быть не только отшельников или монахов, но всех христиан, потому что все равны, только сердце у всех разное «как сердце к Нему, так и Он к сердцу» [7].

Всякому христианину должно просить у Бога дарование молитвы. Некоторые просят два года, другим молитва подается через покаяние на исповеди или по причащении Святых Христовых Таин [8].

Приготовление себя к молитвенному правилу тоже немаловажное делание для христианина. Как советует святитель, надо постоять немного, или посидеть, или походить и тогда мысль отрезвится от земных дел. Далее обратиться к Богу, как выше уже упоминалось, с чувством самоуничижения и страхом в сердце. И это будет «началом молитвы, а доброе начало – половина дела» [9].

Препятствием для умной молитвы может выступать человеческое саможаление и самоугодие, именно этим мы делаем поблажки плоти с помощью пищи, сна, прогулки и так далее. Это мешает внутренне настроиться на молитву. Христианин должен обладать сопротивлением своим угождениям и только тогда достигнет успеха. Если во время молитвы появилась усталость, то, по совету святителя Феофана, можно «исполнять положенное число молитв то стоя, то на коленях» [10].

Новоначальным в делании умной молитвы святитель Феофан советует совершать молитву по молитвослов: «на память двадцать четыре молитовки святителя Иоанна Златоуста <…> они всё должное содержат <…> через них удобнее переходить к непрестанной молитве с молитвой Иисусовой» [11], чтобы со словами шли мысли и чувства. Когда новичок научится молиться по молитвослову, потом будет молиться своими словами. Сразу начинать с Иисусовой молитвы не следует. В начале делания умной молитвы она произносится больше по принуждению и с нехотением, но если постепенно упражняться и принуждать себя к тому, чтобы избавиться от страстей, то со временем молитвенный труд будет делаться легче.

Творить молитву Иисусову со вниманием в сердце. Совершаемая с такими сокрушенными чувствами молитва будет правильной [12]. Имея желание трудиться и на языке держать Иисусову молитву, в уме представлять Бога, а в сердце желать Богообщения, тогда Господь подаст просимое [13]. Во время Иисусовой молитвы можно совершать поклоны – «чем больше, тем лучше» [14].

Многие миряне говорят: «Куда уж нам до умной молитвы», – но святитель Феофан считает, что если нет умной молитвы, то нет никакой, потому что молитва Иисусова является настоящей молитвой, которая более угодна и приятна Богу [15].

Нерассеянность ума дается не скоро и не тогда, как захотим, а когда смиримся и когда Бог благоволит. Мысли блуждают от страха и охлаждения в сердце, из-за самодовольства и самомнения. Ум обычно является заложником ненужных помышлений, ограничивается житейскими заботами и сердечным услаждением, поэтому святитель советует «проносить через себя» эти «маленькие молитовки», и таким образом человек научит свои мысли держать в богомыслии, не отвлекаясь ни на какие дела и помышления.

У каждого христианина должно быть определенное молитвенное правило, которое он мог бы исполнять без спешки. Христианин должен понуждать себя вчитываться в слова молитвы. Если во время молитвы отвлекается на посторонние мысли, то необходимо снова возвращаться к делу молитвы. Так, «отучишь мысль свою от рассеянности в молитве»[16]. Душа должна иметь частое обращение к Богу при всяком деле и когда научимся этому, то всегда непрестанно в каждом деле будем вспоминать о Боге – «это и заставит обращаться к Богу со страхом <…>, – это учащение сообщит нам навык умного собеседования с Богом» [17].

Если жажда Богообщения застала в дороге, за чтением, в пути, то, по мнению святителя Феофана, лучше заняться молитвой в благоговейном положение, ибо тогда молитвенный труд будет самый успешный [18].

Если какое-то слово сильно подействовало на душу, следует остановиться на нем и перестать читать молитвы далее, и этим чувством напитать душу. Это будет значить, что дух молитвы начинает в нас укореняться.

Святитель Феофан рекомендует после молитвословия немного постоять и задуматься, для чего сотворена эта молитва и к чему она призывает. Такое молитвословие оставит отпечаток на душе – «кто вкусит сладкого, не захочет горького» [19]. Важно все внимание обратить на слова, с желанием о спасение блюсти свою совесть в чистоте [20]. Преподобный Никодим Святогорец в «Невидимой брани» [21] говорил о молитве так: «да будет у тебя в уме и сердце то, чтоб всецело объединять свою волю с волею Божиею и ей во всем подчиняться и отнюдь не желать волю Божию преклонять на свою волю» [22].

В храме Божием надо стараться бывать как можно чаще, потому что именно там при внимательном и благоговейном состоянии раскрывается дух молитвы [23]. Размышляя о благости Божией, премудрости, всемогуществе, о творение, спасение, человек наполняется благоговейностью к Богу и это приучает душу возноситься к Богу [24]. Святитель Феофан в своих письмах отмечал, что надо ходить в церковь и бывать на церковных богослужениях, потому что это самый лучший способ к раскрытию умной сердечной молитвы: «кто простоит службу со вниманием…, тот не может не согреться в молитвенном настроении»[25]. Если молиться Господу в чувстве благодарения, или славословия, или прошения, или страха, или другого подобного благоговейного чувства, внешнее положение всего тела и его частей не позволят увести мысль от этих чувств, от этого внимания. Сердечное внимание должно быть перед Богом. Если этого нет, то и молитвы не будет. Важно помнить о страхе Божием, с этим памятованием появляется дух сокрушения [26]. Представлять во время молитвы Троицу или Иисуса Христа, не следует. И даже Спасителя, Который по воплощение имел человеческий образ. Нужно предстоять Ему без образа, но иметь в сознании Его присутствие. Тогда плодом молитвы будет не теплота и сладость, а страх Божий [27].

Когда внимание умной молитвы войдет в сердце, то появляется особое ощущение теплоты, которая усиливается, и постепенно эта теплота держит внимание молитвы без всякого напряжения. Святитель Феофан ответил на одно из писем, что эта теплота не духовная, а телесная, через которую развивается духовная с помощью внимательного ума в сердце, но в том случае, если ее не влекут мысленные похоти [28].

При этом святитель Феофан предупреждает о том, что от молитвы Иисусовой есть возможность расстроиться рассудком из-за того, что не оставлены греховные наклонности и пагубные привычки, которые обличают совесть. Также голова может прийти в смятение и запутанность [29].

Итак, мы видим, что святитель Феофан в своих творениях изложил учение Восточной Церкви о молитве Иисусовой. Отцы Церкви в основном писали аскетические творения для монашествующих. Святитель, перекладывая мысли, обращенные к строгим аскетам, для мирян, всячески пытался приобщать мирских людей к умному деланию, необходимому для христианского совершенствования.

[1] Феофан Затворник, свт. Письма о молитве и духовной жизни. М., 2008. С. 30.

[2] Феофан (Крюков), иг. Святитель Феофан Затворник: Выдержки из творений и писем. М., 2003. С. 194.

[3]Феофан Затворник, свт. Письма о молитве и духовной жизни. М., 2008. С. 5–6.

[4] Там же. С. 8.

[5] Там же. С. 12.

[6] Там же. С. 17.

[7] Там же. С. 57.

[8] Там же. С. 94.

[9] Там же. С. 31–32.

[10] Там же. С. 70–73.

[11] Там же. С. 190.

[12] Там же. С. 25.

[13] Там же. С. 81.

[14] Там же. С. 43–44.

[15] Там же. С. 264.

[16] Там же. С. 33.

[17] Там же. С. 36–37.

[18] Там же. С. 18.

[19] Там же. С. 33–34.

[20] Там же. С. 176.

[21] Этот труд был переведен святителем Феофаном Затворником.

[22] Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань. М., 2000. Ч. 1. С. 73.

[23] Феофан Затворник, свт. Письма о молитве и духовной жизни. М., 2008. С. 27.

[24] Там же. С. 35.

[25] Там же. С. 43.

[26] Там же. С. 157.

[27] Там же. С. 164.

[28] Там же. С. 49–50.

[29] Там же. С. 184