Варлаам (Череп), иеродиакон,
студент III курс аспирантуры МДА
Пастырство как служение Богу в домостроительстве спасения
(по трудам святителя Феофана Затворника)
Современник святителя Феофана святой праведный Иоанн Кронштадтский на страницах своих дневников часто размышляет о священстве. В них можно найти немало мыслей о сути священства, духовные наставления пастырям, различные практические замечания, адресованные священникам. Митрополит Вениамин (Федченков), известный почитатель Кронштадтского пастыря, изучая его труды, поставил перед собой задачу определить, каким видит отец Иоанн сущность или назначение священства. Он дает такое определение: священник есть посредник между Богом – точнее, между Господом Иисусом Христом, как Единым Ходатаем нашим, – и человечеством, уполномоченный от Него для спасения паствы [1].
Несомненно, подобную цель можно поставить перед собой и при изучении творческого наследия святителя Феофана Затворника: выяснить, какое определение он дает пастырству. В его трудах часто затрагивается тема пастырского служения. Следует также отметить, что сам святитель однажды выразил желание, чтобы кто-нибудь по материалу его писем составил учебник Пастырского богословия или Практическое руководство для пастырей [2]. Однако этой темы он касается не только в своих письмах, но и в других произведениях.
Прямого определения сущности пастырства святитель Феофан не дает, но мы можем изучить его высказывания по этой теме.
Начнем с того, что святитель Феофан говорит о замысле Божием о мире и человеке: «Триипостасный Бог ведет мир к последнему назначению. Как [поскольку – авт.] неотложное условие законченности миробытия есть спасение людей, то все попечение Божие на это теперь и устремлено. Только и заботы у Него, чтобы грешных обращать, и обращенных очищать и одухотворять. Для сего все воплощенное домостроительство, для сего ангелы и святые, все силы направлены на это, и все непрерывно действуют в сем роде по Божию мановению»[3].
Главное, что содействует осуществлению замысла Божия – домостроительство спасения падшего человечества, совершаемое Господом Иисусом Христом, Который является первым и идеальным пастырем [4]. Никто так не любит человека, как Бог. И эта предельная любовь Творца к Своему творению подвигла Его на предельное смирение, уничижение. Ради спасения падшего, заблудшего человека Вторая Ипостась Святой Троицы – Бог Слово принял на себя образ раба, соединившись с поврежденным человеческим естеством. Богочеловек Иисус Христос провел Свою земную жизнь путем послушания во всем воле Отца – даже до позорной смерти на Кресте и сошествия во ад. Господь во всей полноте воспринял на Себя то состояние падения и богооставленности, в котором оказалось человечество. «Своим послушанием Спаситель показал, чем должен быть истинный человек в отношении к Богу, именно: во всем творить не свою волю, но волю Божию – быть послушным Ему во всем. За это послушание и возвеличил Его Бог» [5]. Человек в Лице Иисуса Христа был исцелен, воскрешен из мертвых и возведен к первоначальному призванию вечной жизни с Богом.
После Своего вознесения Спаситель основал Церковь, строителями и блюстителями [6] которой стали ее пастыри. «Пастырство в Церкви, – говорит святитель Феофан, – проистекает от Пастырства Христа Спасителя и есть Его продление в Церкви» [7]. Это «продление» – не только историческое продолжение. Пастырь Церкви – образ Христа и Его присутствие среди нас. На пастыря нужно смотреть как на Господа [8]. Через него Господь приближается к нам [9], поднимает нас на борьбу со злом и побуждает любить добро, ведет нас в Свое Царство.
Таким образом, пастырь, по мысли святителя Феофана Затворника, является живым участником домостроительства спасения, совершаемого Господом, и даже – представителем или соработником Христа. Так же, как и отец Иоанн Кронштадтский, святитель Феофан называет истинных пастырей «посредниками» между Богом и людьми, вверяющими им свое спасение [10]. В «Начертании христианского нравоучения» он говорит о том, что, хотя пастыри и не являются источниками благодати, он они «стоят на середине, на переходе от земли к небу и то людей возводят к Богу, то Бога к людям преклоняют» [11]. В таинстве священства им подается дар благодати, способствующий этому служению [12]. Долг пастырей – привести своего внутреннего человека, все силы души и тела в соответствие полученному дару, чтобы дело, совершаемое ими, было подлинным соработничеством с Господом.
Дав описание внешней стороне пастырства, святитель Феофан не останавливается на этом, но пытается заглянуть в сердце человека, ставшего пастырем или желающего стать им. Что же движет этим человеком, каковы его стремления и мотивы?
Если кратко определить нравственные основы пастырства, то, наверное, следует ответить словами апостола Павла: в пастырях «должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп 2, 5).
Таинство спасения, совершенное Господом Иисусом Христом, кратко изображено в евангельской притче о человеке, нашедшем свою пропавшую овечку (см.: Мф 18, 12–14; Лк 15, 4–7). В ней также упоминается о неизреченной радости и духовном веселии, которое испытал тот человек. Это радость о спасении ближнего. Радость о благе ближнего – признак великодушия, благородства души. Святитель Феофан говорит, что цель всякого христианина – благо ближнего [13]. Каких бы жертв оно не потребовало от него, он не должен отступать, руководствуясь примером Господа нашего Иисуса Христа и Его внутренними расположениями [14]. В той степени, в какой человек заботится о благе и достоинстве других людей, он становится соработником Бога в Его промыслительных действиях по отношению к каждой личности.
«Любовь к ближним, - по словам святителя Феофана Затворника, – ревнует об их благобытии временном, паче же об их блаженстве вечном» [15]. Говоря о пастырских обязанностях он выделяет отличительное нравственное качество пастыря, которое определяет все его служение. «Это – ревность о спасении душ, ревность живая: не сознаваемая только как обязанность, но и порывающаяся, или снедающая» [16], то есть исходящая из сердца и движимая духом христианской любви.
Святитель Феофан даже это «глубочайшее, самое коренное настроение любящего сердца» [17] выводит на первый план, придавая внешним обязанностям второстепенное значение. «Пусть, – говорит он, – при ответе на вопрос: как действовать христианину в отношении к каждому предстоящему лицу – определятся разные обязанности к ближним; но они все будут ни что иное, как выражение духа любви, единого в разных применениях» [18]. В своем труде «Начертание христианского нравоучения» он описывает внутреннее состояние того человека, который в полноте стяжал дух христианской любви. Святитель, хотя и не называет его пастырем, но говорит, что он «всего себя, все силы тела и духа приносит в жертву благу целого тела Церкви, ему себя посвящает с самозабвением и самопожертвованием» [19]. Владыка Феофан называет его тружеником истины, молитвенником, блюстителем благосостояния Церкви Христовой [20]. Главным смыслом его жизни и деятельности становится забота о благе всей Церкви и спасении ближних.
Таким образом, пастырство уподобляется подвигу жертвенной любви Спасителя. Святые отцы говорили, что «истинного пастыря укажет любовь; ибо из любви предал Себя на распятие Великий Пастырь» [21]. Пока в мире действует грех, любовь немыслима без сострадания. Апостол Павел назвал болезнование любящего пастырского сердца муками рождения (см.: Гал 4,19) – возрождения во Христа вверенных пастырю душ. Несмотря на страдания любовь не отступает и делает все возможное во спасение ближних. Святитель Феофан образно говорит об этом так: «Как взявшийся выбрать хорошие цветы, выросшие среди терния, неизбежно оцарапывается, так и они, выбирая из среды людей избранников Божиих, неизбежно страдают болезненно. Страдают, но не отступают от дела, влекущего страдания, не по одной только покорности воле Божией, но и по любви к сим избранникам, да и тии спасение улучат» [22].
Следует отметить, что добродетель любви находится во взаимосвязи с добродетелью смирения. Святые отцы так говорят об этом: «Первая возносит [к Богу – авт.], а последнее вознесенных поддерживает и не дает им падать» [23]. Эту же взаимосвязь мы обнаружим и у святителя Феофана, который уделяет внимание не только пастырской любви, но и смиренному о себе мудрованию.
Например, святитель Феофан сравнивает пастырство с миссией Крестителя Иоанна. «Что делал Иоанн креститель? – спрашивает он и отвечает: Людей переводил к Господу. То же теперь делают пастыри по воле Господа» [24]. Иоанн Креститель говорил о Спасителе и о себе самом такие слова, которые являются прекрасным образцом пастырского смиренномудрия: «Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха. Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин 3,29-30). Иоанн Креститель помогал людям обрести Христа, направлял их к Господу, а сам оставался в стороне и довольствовался этим.
То же самое служение теперь исполняют пастыри Церкви. Хотя они и участвуют в великом таинстве спасения, воссоединения человека с Богом, хотя они и являются соработниками Христа, но при этом должны сознавать свое служебное положение. Указывая на это служебное положение пастырей, святитель Феофан в своих трудах называет их орудиями Господа [25], посредством которых Он управляет Церковью [26] и сообщает ей Свою благодать [27]. Он так говорит: «Нет выше служения, как души спасать. Самое же дело спасения душ есть дело Божие. [Пастырю следует – авт.] только не мешать делу благодати» [28].
Подобное самоумаление пастыря, сознание своего служебного по отношению к Богу положения не подразумевает слепого рабства, то есть бессознательного и безвольного действования, а связано со свободным принесением себя Ему в жертву именно из любви к Нему. Служение Богу и Церкви является тем путем, которым человек получает истинную свободу и в полноте раскрывает в себе достоинство, заложенное в нем Творцом. Святитель Феофан так говорит о самопожертвовании: «В самом начале Бог, даруя человеку свободу, отдал его самому же себе: да творит что изберет душа его; но между тем в свойстве свободы и существе духа человеческого заключил тайный указ предать себя свободно Богу, чтобы пользоваться истинной свободой» [29]. К сожалению, не уразумев призыва Божия, он не только не покорился Ему, но и «впал в рабство греху и диаволу, и служит им как невольник» [30]. Вернуть самообладание человек может только через свободное принесение себя в жертву Богу. Святитель Феофан выводит главный нравственный закон для всех, кто через таинство крещения вступил в Церковь Христову: «Будучи воцарен над собой и облагодатствован, владычествуй над всем, что у тебя, но себя всего приноси в жертву Богу в Иисусе Христе» [31]. Эта жертва не унижает и не уничтожает человека, но, наоборот, дает ему истинную жизнь и совершенство.
Принесший себя всецело в жертву Богу становится орудием Божиим, во всем послушным Его святой воле. Святитель Феофан считает, что для пастыря это – самое драгоценное приобретение: «Верою и благодатию очистившийся от всего худого, нечистого и страстного и предавший себя вседействию Божию соделывается в руках Божиих орудием, благопотребным к исполнению промыслительных Его действий о мире и человеках. Умеет таковой внимать и слышать разумно в сердце своем Божии веления и потом, не щадя живота, исполнять их. Почему в действиях своих он всегда попадает на след воли Божией» [32].
Итак, изучив высказывания святителя Феофана о пастырстве, сделаем определенные выводы. Пастырь является соработником Божиим в деле спасения и призван к тому, чтобы стать орудием Его промыслительных о людях действий. Но это орудие не бездушное и безвольное, так как им движет ревность о спасении ближних, а также послушание во всем воле Божией по причине искренней любви к Нему (ср.: Лк 16, 13; Ин 12, 26). Поэтому пастырство следует определить традиционным словом «служение». Это служение Богу – точнее, Господу Иисусу Христу – в домостроительстве спасения. Высота этого служения требует от пастыря постоянного нравственного совершенствования, обновления его внутреннего человека. Его непременный долг – сознательно воспитать в себе все выше названные добродетели, возрасти в меру полного возраста Христова (Еф 4, 13). Тому, кто призван вести других к Господу, следует самому пройти все степени христианского совершенства [33].
[1] См.: Вениамин (Федченков), митр. Отец Иоанн Кронштадтский. СПб: Воскресенiе, 2008. С. 760–761.
[2] Феофан Затворник, свт. Собрание писем. Из неопубликованного. - М.: Правило веры, 2001. С. 484. Письмо № 500.
[3] Феофан Затворник, свт. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. М.: Благовест, 2001. С. 507.
[4] Собрание писем святителя Феофана. Вып. VI. М.: Изд. Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1899. С. 74. Письмо № 962.
[5] Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к Филиппийцам / Толковый Апостол. Том 2. М.: Правило веры, 2008. С. 151–152.
[6] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М.: Лепта, 2005. С. 569.
[7] Собрание писем святителя Феофана. Вып. VI. М.: Изд. Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1899. С. 74 Письмо № 962.
[8] Феофан Затворник, свт. Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения // Малые произведения. М.: Правило веры, 2008. С. 149.
[9] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М.: Лепта, 2005. С. 703.
[10] Феофан Затворник, свт. Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения // Малые произведения. М.: Правило веры, 2008. С. 119.
[11] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М.: Лепта, 2005. С. 569–570.
[12] Феофан Затворник, свт. Толкование второго Послания апостола Павла к Тимофею / Толкование Пастырских посланий апостола Павла. М.: Правило веры, 2005. С. 629.
[13] Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к Филиппийцам / Толкование Послания апостола Павла к Колоссянам и к Филиппийцам. М.: Правило веры, 2005. С. 461–462
[14] Там же. С. 463.
[15] Феофан Затворник, свт. Толкование первого Послания апостола Павла к Тимофею / Толкование Пастырских посланий апостола Павла. М.: Правило веры, 2005. С. 248.
[16] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М.: Лепта, 2005. С. 701.
[17] Там же. С. 602.
[18] Там же.
[19] Там же. С. 601.
[20] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М.: Лепта, 2005. С. 601.
[21] Иоанн Лествичник, преп. Слово к пастырю // Лествица. М.: Правило веры, 2005. С. 411.
[22] Феофан Затворник, свт. Толкование второго Послания апостола Павла к Тимофею / Толкование Пастырских посланий апостола Павла. М.: Правило веры, 2005. С. 696.
[23] Иоанн Лествичник, преп. Лествица. М.: Правило веры, 2005. С. 284.
[24] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М.: Лепта, 2005. С. 569–570.
[25] Собрание писем святителя Феофана. Вып. VIII. М.: Изд. Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1901. С. 134. Письмо № 1391.
[26] Собрание писем святителя Феофана. Вып. VII. М.: Изд. Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1900. С. 204. Письмо № 1182.
[27] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М.: Лепта, 2005. С. 702.
[28] Собрание писем святителя Феофана. Вып. VIII. М.: Изд. Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1900. С. 219. Письмо № 1464.
[29] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М.: Лепта, 2005. С. 649.
[30] Там же.
[31] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М.: Лепта, 2005. С. 650.
[32] Феофан Затворник, свт. Толкование второго Послания апостола Павла к Тимофею / Толкование Пастырских посланий апостола Павла. М.: Правило веры, 2005. С. 740.
[33] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. М.: Правило веры, 2006. С. 115.