Евгений Игнатов, иерей,
студент 3-го курса Екатеринодарской духовной семинарии

Концепт времени в «Размышлении о времени (Слово на Новый год)» святителя Феофана Затворника

В современной гуманитарной науке зачастую подвергаются пересмотру многие ключевые понятия, на них начинают распространять принцип относительности. Отчасти это мотивируют тем, что в различных культурах понятия интерпретируются по-разному. Однако ни наука, ни тем более культура не могут существовать без устойчивых форм, обладающих целостностью. Их называют константами. Большой вклад в осмысление этих понятий внес академик РАН Ю.С. Степанов, опубликовав обширный труд «Константы: Словарь русской культуры» [1], в которых ученый говорит о концептах русской культуры. Концепт, с точки зрения Ю.С. Степанова, – «это как бы сгусток культуры в сознании человека… В отличие от понятий в собственном смысле термина, концепты не только мыслятся, они переживаются… Концепт — основная ячейка культуры в ментальном мире человека» [2]. Соответственно, «культура – это совокупность концептов и отношений между ними, выражающихся в различных «рядах»; надо только помнить, что нет ни чисто духовных, ни чисто материальных рядов: храм связан с концептом священного; ремесла – с целыми рядами различных концептов; социальные институты общества, не будучи духовными концептами в узком смысле слова, образуют свои собственные ряды, и т. д., – концептуализированные области, где соединяются, синонимизируются слова и вещи – одно из самых специфических проявлений этого свойства в духовной культуре» [3]. Константа в культуре – это, по Ю.С. Степанову, концепт, существующий постоянно или, по крайней мере, очень долгое время. Константе может быть придано и другое значение – «некий постоянный принцип культуры».

В русской традиции к таким концептам-константам можно отнести время и вечность. Ю.С. Степанов в словарной статье о концепте вечность, говоря о христианских корнях понятий времени и вечности в русской культуре, опирается на труд Владимира Лосского «Догматическое богословие». Нам представляется интересным проанализировать концепт времени и его отношение к вечности в трудах святителя Феофана, Затворника Вышенского, в его отношении к святоотеческому учению.

Христианское отношение к вопросам времени и вечности основывается на том, что Бог, пребывающий в вечности вместе с творением мира из ничего, творит и время. Соответственно, до творения существовала только вечность и в конце творения, время также перестанет быть и будет только вечность. То есть, причина существования времени – Господь, «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, … чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1, 2).

В святоотеческом наследии пониманию природы времени особое внимание уделял Блаженный Августин. В одиннадцатой главе «Исповеди» он задается вопросом, что же такое время, и сразу же отмечает, что, несмотря на кажущуюся простоту, дать определение понятию время весьма затруднительно. Августин выделяет во времени три привычные части: прошлое, настоящее и будущее. Для каждого человека очевидно, что он живет во времени, что есть события прошлого и будущего, но они либо уже прошли или не наступили, а следовательно не существуют. Поэтому познать можно только настоящее. Но где это настоящее? Настоящее время таковым является только по причине того, что события настоящего времени уходят в прошлое, иначе настоящее бы всегда оставалось в настоящем и становилось бы уже не временем, а вечностью. Гиппонский епископ приходит к парадоксальному выводу, что «настоящее оказывается временем только потому, что оно уходит в прошлое». То есть причина возникновения времени в том, что оно стремится исчезнуть.

Когда Блаженный Августин пытается определить то время, которое можно назвать настоящим он говорит о том, что настоящим может быть названо только такое время, в котором нельзя определить длительности, время которое невозможно разделить на мельчайшие частицы. Так как если настоящее длится, то в нем можно было бы выделить и прошлое и будущее. Поэтому настоящее не может иметь никакой продолжительности, оно сжимается до мгновения, которое уносится из будущего в прошлое.

Блаженный Августин приходит к парадоксу: с одной стороны, времени не существует, с другой, наш личный опыт свидетельствует об обратном. Мы измеряем промежутки времени, сравниваем их между собой. Мы говорим о событиях прошлого и обсуждаем грядущее, видя их умственным взором. Но нельзя видеть то, чего вовсе нет, значит, будущее и прошлое существуют, вопрос – где? Святитель приводит рассуждение, что будущее и прошлое могут существовать только как настоящее, так как «если и там будущее есть будущее, то его там еще нет; если прошлое и там прошлое, его там уже нет» [4]. Таким образом, «неправильно говорить о существовании трех времен, прошедшего, настоящего и будущего. Правильнее говорить, что есть три времени – настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего» [5].

Эти три времени существуют только в душе человека и нигде более. Настоящее прошедшего это память; настоящее настоящего – его непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание.

Процесс течения времени может происходить только в душе человека: «Каким же образом уменьшается или исчезает будущее, которого еще нет? Каким образом растет прошлое, которого уже нет? Только потому, что это происходит в душе, и только в ней существует три времени. Кто станет отрицать, что будущего еще нет? Но в душе есть ожидание будущего. И кто станет отрицать, что прошлого уже нет? Но есть в душе память о прошлом. И кто станет отрицать, что настоящее лишено длительности: оно проходит мгновенно» [6].

Таким образом, осознание времени совершается в душе человека на основании функций души: воспоминания, созерцания и ожидания. Августин приходит к выводу, что время существует лишь в нашей душе, т. е. оно существует субъективно. Тем не менее, сущность времени, его природу Августин так и не находит возможным установить с достоверностью: «Признаюсь Тебе, Господи, я до сих пор не знаю, что такое время, но признаюсь, Господи, и в другом: я знаю, что говорю это во времени.., а что такое время, не знаю? А может быть, я не знаю, каким образом рассказать о том, что я знаю?» [7].

Святитель Феофан Затворник излагает свои размышления о времени в «Слове на новый год». Святитель верен святоотеческой традиции в вопросе соотношения времени и вечности. Время с окончанием существования мира должно прекратиться и уступить место вечности: «время только на время, и со временем все должно уступить место свое вечности» [8]. Святитель определяет настоящее, согласно с концепцией Блаженного Августина, как краткий миг, течение которого невозможно уловить. Человек способен расширять свое бытие далеко в прошлое и в будущее. Но прошлого и будущего по мысли святителя не существует, поэтому люди как бы находятся на грани небытия, и только «вседейственная сила Божия не дает окружающему нас ничтожеству поглотить нас» [9].

Святитель рассматривает настоящее, прошлое и будущее с точки зрения нравственных уроков, которые мы можем извлечь из размышления о времени. Действие Бога в человеке в настоящем проявляется помимо прочего и в угрызениях совести, за совершенные в прошлом грехи. Голос совести невозможно заглушить, если не будет покаяния и желания жить чистой, непорочной жизнью. Размышления о прошедшем приводят к мысли, что ничего из прошедшего не исчезает из нашего сердца, все запечатлевается в нашей душе: мысли, слова, поступки. И наступит момент всеобщего суда, когда все что сокрыто в душе раскроется и выйдет наружу. Поэтому, помня о том, что прошлое, даже в самых мельчайших деталях, никуда не исчезает, необходимо творить в жизни дела чистые и богоугодные, а падения наши заглаживать покаянием.

Будущее человека определяется с одной стороны его собственной свободой, с другой действием Промысла Божия. Поэтому невозможно разгадать, что готовит нам будущее. Но, исходя из того, что Бог желает нам только блага, необходимо полностью быть послушным воле Божией. «Это самый надежный руководительный свет во мраке будущего, узда для наших неопределенных желаний, пустых страхов и безотрадной безнадежности!» [10]

Все будущее в руках Божиих: потому необходимо или в преданности Богу ходить непорочно в воле Его, или спешить раскаянием отвратить грозное определение судов Его.

Таким образом, святитель Феофан, согласно святоотеческой традиции, говорит о субъективном времени, в котором прошлое никуда не исчезает, а остается «в существе нашем», чтобы предстать на суд. Настоящее как краткий, неуловимый миг, в котором Промыслом Своим содержит нас Господь, должно быть всецело посвящено покаянию. В будущем мы должны всецело предаться воле Божией о нас, так как Господь желает человеку одного лишь блага.

Мы не нашли систематического изложения взглядов святителя, однако даже беглое обращение позволило найти в одном из писем следующее размышление: «...Небо и земля все сущее во Христе Иисусе гармонически сочетавается. Затем все текущее во времени в Нем имеет свое средоточие. И есть Он посему ключ к уразумению таин миробытия и мироправления» [11].

Святитель в вопросе понимания времени использует святоотеческий опыт в первую очередь для того, чтобы давать практические наставления своей пастве, доказывая необходимость чистой, богоугодной жизни и покаяния.

По данным сайта theophanica.ru