Молчанова Ксения,
студентка 4-го курса отделения теологии
Рязанского государственного университета им. С.А. Есенина

Феофан Затворник о выборе духовника и его месте в духовной жизни православного христианина

Духовник – важное понятие в жизни любого православного христианина. Вопрос о его выборе был актуален во все времена существования Церкви Христовой, так как людям всегда был необходим духовный руководитель, который советом и личным примером помогал бы своим чадам на пути к Богу. Что же такое духовничество? Кажется, уместным употребить определение архимандрита Иоанна (Крестьянкина), великого старца XX века, который сам был духовником многочисленной паствы: «Духовничество – отцовство, когда в муках рождения духовник освобождает от пут греха и от неведения в человеке тот образ Божий, который ему дан, и указывает путь к подобию» [1]. Такому определению в точности соответствовало наставничество святителя Феофана, Затворника Вышенского, ставшего духовным отцом для многих людей. Своими советами он многих людей предостерег от ошибок, многим помог и до сих пор помогает преодолевать греховные привязанности, многих вел ко спасению. Как же сам святитель смотрел на вопрос о месте духовника в жизни человека?

Святитель Феофан считал для православного христианина необходимым иметь духовного наставника. Без него, полагаясь лишь на себя, можно запутаться и пойти в духовном делании не тем путем. Святитель говорит о том, что и в обыденной жизни человеку необходим совет, что уж говорить о духовной: «И в деятельной жизни редко кто обойдется без преткновения, оставаясь с одним своим благоразумием. Но тут, по крайней мере, вред не так велик: одно дело, не так сделанное, если надобно, и переделать легко или в другой раз сделать его, как следует. В умном же делании уклонение от правого пути дает свое направление всему внутреннему, которое не вдруг можно переменить…» [2] То есть, если ошибка совершается в духовной жизни, исправить ее уже не так легко, как в жизни обыденной. Поэтому ошибок этих надо стараться избегать. А одной из задач наставника и является помощь в предотвращении этих духовных промахов – грехов.

Немногим дано непосредственно от Бога знание того, как вести духовную борьбу внутри собственной души. Для того, чтобы точно знать, как это осуществлять, необходимы совет и наставление мудрого духовника. Об этом святитель Феофан пишет своему духовному чаду в одном из писем: «Видите ли, что кроме внешних подвигов, есть и внутреннее делание, состоящее во внимании ума и хранении сердца...  Это великое из великих делание все почти перенимают от других чрез научение. Очень редкие ненаученно получают его прямо от Бога, теплоты ради веры их. Итак, потребно искать наставника, знающего дело» [3].

Нередко люди, находящиеся в «духовном одиночестве», впадают в прелесть, «запутываются в сетях воображения» [4]. Другие – не могут восходить по духовной лестнице к Богу, «останавливаются на умоголовном делании, или, по Симеону Новому Богослову, на первой и второй степени внимания и молитвы или умного делания» [5]. Духовное развитие, одним из оснований которого является молитва, останавливается. Это происходит потому, что человек без духовника надеется только на свои силы; отсюда может развиваться грех гордыни, который ослепляет его ум. Гордыня действительно делает человека слепым в духовном отношении: он не видит своих пороков, в том числе и самой гордыни, а потому считает, что поступает правильно. Эта духовная слепота и мешает ему идти к Богу. Из этого состояния людям без духовника уже трудно выйти; «и когда они закрепнут в этом строе, то самый опытный и самый усердный наставник едва сможет, если только сможет еще, выбить их или выманить из этих трущоб, в какие они сами себя заключают, находя их крайне восхитительными» [6].

Говоря о необходимости духовного наставничества, святитель не основывается лишь на собственном опыте, но ссылается на великих отцов Церкви: патриарха Константинопольского Каллиста, преподобного Симеона Нового Богослова, преподобного Григория Синаита и др.: «У всех отцев, писавших руководства к духовной жизни, первым пунктом, в правилах для вступающего во внутреннюю жизнь, ставится: иметь духовного отца-руководителя и его слушаться…» [7] Приведем особенно яркую цитату из патриарха Каллиста: «Прежде всего попекись найти ceбе наставника и учителя не прелестного, и, нашедши его, вполне отдайся ему, как отцу родному сын отцелюбивый, ходя по повелениям его неуклонно и на него взирая, как на Самого Христа. Кто хочет жить сам, то есть, самоугодно, без наставника, тот, по слову Лествичника, легко уклоняется в заблуждение и погибает, хотя бы он всю премудрость миpa сего исчерпал. Не с советом ходящие ходят будто в сонном мечтании; они много сеют, но пожинают очень мало, и вместо пшеницы, – увы! собирают плевелы» [8].

Как выбрать духовника среди известных нам священников? Отвечая на подобный вопрос одному из духовных чад, святитель писал: «Духовника как я могу указать, не зная никого? Сами выберите. Если не решаетесь, то поступите, как Апостолы, при выборе Апостола, вместо испадшего Иуды, или жребием, или с знающими сих иереев потолкуйте» [9]. Во всем святитель советует поступать по-евангельски, тем более в таком важном вопросе, как выбор духовника.

Духовный отец – человек, который знает о своем духовном чаде очень многое, возможно даже больше, чем его родители по плоти. Ведь человек постоянно исповедует ему все свои, даже тайные, грехи. Поэтому так важно не менять духовника, оставаться его верным чадом: «Не переменяйте духовника... Хоть бы он лежал на смертном одре и был в памяти... и тогда можно исповедоваться и исповедание это ни на йоту не теряет своей силы. Когда сам он не отказывается, зачем отходить от него... Теперь уж как вам, так и ему довольно по одному слову сказать. Так вы знаете друг друга...» [10]

Уже в конце XIX в., во времена святителя Феофана, человеку было трудно найти истинного духовного наставника. В России и мире зарождался глубокий духовный кризис, который не мог не повлиять и на эту сторону духовной жизни человека. Поэтому нередко людям, к сожалению, приходилось оставаться без наставника. Это часто происходит и в наше время. Святитель Феофан советовал в таком случае поступать по слову преподобного Паисия (Величковского). В одном из писем святитель пишет: «Правду говорит Н., что ныне нет настоящих руководителей. Однако ж с одним Писанием и отеческими уроками оставаться не следует. Необходимо вопрошение. Паисий Нямецкий так решил: два или три единомысленных пусть составят союз и друг друга руководят или друг друга вопрошают, ведя жизнь во взаимном послушании, со страхом Божиим и молитвою, в умеренной строгости аскетической» [11]. Значит, необходимые советы могут дать братья или сестры во Христе, возможно более знающие и опытные в духовном плане. Но ни в коем случае нельзя оставаться в одиночестве, без «вопрошения» к другим. Иначе можно впасть в вышеупомянутые уже искушения прелести и гордыни.

Помимо советов мирянам, которые  хотят находиться под духовным руководством священника, святитель дает советы и самим наставникам, в частности духовникам монастырей. И хотя этот священнический подвиг особый, во многом он схож с делом духовников на обычных приходах. Поэтому советы эти можно отнести и к тому, и к другому виду духовного наставничества. Феофан Затворник предостерегает священников от легкомысленного и фамильярного отношения к пасомым. Во всем нужна мера: надо с радостью обходиться с духовным чадом, но в то же время, ему нужно дать понять важность самого разговора с наставником. Одного духовника монастыря святитель наставляет: «Что вы смотрите сурово на исповедающихся, это ничего, это в порядке. Но шуточного в обращении ничего не допускайте... Будьте радушны, приветливы – и словом, и взглядом, и обхождением.., но без шуток. Иначе они подумают, что даете поблажку» [12].

Феофан Затворник советует не говорить с духовными чадами о вещах земных, ибо не в этом заключается предназначение наставника. В противном случае, духовное наставление превратится в пустую болтовню, не имеющую никакого отношения ко спасению человека: «Те послушники, что почти каждый день ходят, если приходят по духовным нуждам – пусть ходят. Но говорите с ними всегда только о духовных вещах и, сказав должное, отпускайте» [13].

Святитель говорит и о жертвенности пастыря, например о готовности пожертвовать для духовного чада своим временем, отдыхом и здоровьем. Священник должен быть готов принять свое духовное чадо в любое время суток. В том же письме святитель пишет: «Что вечером отворенною имеете дверь для имеющих нужду в вашем слове, это хорошо. Я слышал, что в Оптиной пустыни духовник подолгу двери не закрывает... и к нему прибегают иногда в полночь» [14].

Но духовник – не только тот, кто помогает советом, но тот, кто личным примером вдохновляет чад на духовный подвиг. Духовник, чтобы даже давать советы, должен иметь ясный ум, чистую совесть, он должен сам вести борьбу со страстями, практически осуществлять собственные советы чадам. И самое главное – просить у Бога помощи в своей наставнической деятельности: «Оставшись сами, Богу исповедайтесь во всем, – и испрашивайте Его вразумления на всякие случаи» [15].

Таким образом, святитель Феофан указывал на необходимость православному христианину иметь духовного наставника. Важно, чтобы сам наставник был примером для своего духовного чада, чтобы он жил или стремился жить так, как он сам советует своему чаду. Ему не нужно пускаться в пустые разговоры, но говорить лишь о том, что важно для конечной цели жизни – обожения, соединения с Богом. И лишь тогда, когда к этому прибавится послушание и разумение самого духовного чада, духовное общение принесет пользу и для его собственного спасения, и для спасения наставника.