Вера (Ровчан), игумения,
настоятельница Успенского Вышенского монастыря

Возрождение Успенского Вышенского монастыря как духовно-просветительского центра

В «Концепции по подготовке к празднованию 200-летнего юбилея со дня рождения святителя Феофана, Затворника Вышенского», одобренной Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом, одной из задач является возрождение Успенского Вышенского монастыря как духовно-просветительского центра, а также организация просветительских мероприятий с целью актуализации духовного наследия святителя в первую очередь среди молодежи.

Что следует понимать под понятием «духовно-просветительский центр»? В этом определении содержится две составляющих, которые связаны друг с другом и могут быть реализованы только в тесном взаимодействии.

Как отметил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в своем выступлении на собрании игуменов и игумений Русской Православной Церкви в Троице-Сергиевой лавре 8 октября 2014 года, «наша основная цель – сделать так, чтобы современные обители были училищами подлинного благочестия и святости».

Монашество – это особый образ христианского жительства, заключающийся во всецелом посвящении себя служению Богу. По словам Святых Отцов, «монах есть тот, кто на Единого взирает Бога, Бога Единого желает, Богу Единому прилежит, Богу Единому угодить старается» [1]. Основное служение, которое монахи призваны совершать в Церкви, – это непрестанное пребывание в Богообщении и молитве за весь мир. По слову святителя Феофана Затворника, «тот монах не имеет печати Христовой, который не знает (или забыл) делание Иисусовой молитвы».

Монастырь, по выражению святителя Феофана, – «лучшее место для содевания спасения» [2], «общество борющихся с собою Царства ради Небесного» [3]. На иное, необычное житие указывает и само слово «инок»: «…иночество – и в начале, и в совершении – есть дело небесного происхождения, и инок – чудное благодатное явление на земле, хотя на вид он уничижен, и даже чем уничиженнее, тем благодатнее» [4].

Достигая христианского совершенствования, иноки могут особым образом служить Церкви и ближнему. В одной из проповедей святитель Феофан обращался к монахиням с такими словами: «Иноческие обители зачем учреждены? Затем, чтоб приготовить духовных врачевателей и врачевательниц. И вы непременно должны сего достигнуть, – сего ожидает от вас Церковь, – сего ожидают от вас и все христиане. Если нельзя сего достигнуть без борьбы со страстями, так боритесь, и боритесь неленостно. А то что у нас будет? В мире страсти владычествуют и всех снедают. Придет кто в обитель – отдохнуть душою, и тут – те же страсти. Куда же тогда деваться мирянам от страстей? Возьмите же себе во внимание то, чем вы должны быть, и поревнуйте не казаться только, но и быть таковыми, какими все видеть вас чают» [5].

В этих словах святитель Феофан призывает иночествующих так изменить себя и внешне, и внутреннее, чтобы люди находили покой и духовную радость от одного пребывания в обители. И каждый раз как появлялась у них возможность, ехали снова и снова, имея в виду тот высокий образец христианского жития, который должны являть инокини для мирских людей, по слову Иоанна Лествичника: «свет монахов суть ангелы, а свет для всех человеков – монашеское житие» (Слово 26, 31).

Издревле монастыри на Руси были не только крупными духовными, но и просветительским центрами.

Профессор Московской Духовной Академии, историк Церкви Сергей Иванович Смирнов (1870–1916) в книге «Как служили миру подвижники Древней Руси» отмечает: «Отцы русского монашества, преп. Антоний и Феодосий Печерские, были подвижниками разных типов: первый, афонский постриженик, был созерцатель-отшельник, второй, постриженик уже Антония, соединял с созерцанием и великими подвигами выдающийся практический и организаторский талант. Время его правления (1062–1074), несомненно, лучшая пора в истории Печерского монастыря, а вместе с тем и в истории русского монашества первого периода. Последующие иноки (до преп. Сергия) только подражали преп. Феодосию, далеко не достигая ни высоты подвигов, ни размеров его славы» [6].

Известный русский писатель и богослов Иван Михайлович Концевич (1893–1965) в книге «Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси» выделяет четыре формы служения миру, который осуществлял преп. Феодосий:

1. Молитва за мирян («Трудиться в бдении и в молитвах молитися за весь мир без престани»);
2. Духовное учительство, пастырство, окормление мирян;
3. Заступничество или печалование за мирян («Тако же сий блаженный отец наш Феодосий многьим заступник бысть пред судиями и князи, избавляя тех, не бо можахуть ни в чем преслушати его, ведуща и (его) праведна и свята. Не бо его чтяху честных его ради порт и светлыя одежа или имения ради многаго, но честнаго его ради жития и светлыя душа и поучения того многих, яже кипяхуть святым духом от уст его»).
4. Благотворительность («Таково бо бе милосердие великаго отца нашего Феодосия. Аще бо видяше нища или убога, в скорби суща и в одежи худе, жаляаше си его ради и вельми тужаше о сем и с плачем того миловаше») [7].

Служение миру женщин-подвижниц, озаренное светом Божественных добродетелей, было таким же деятельным. Преподобная Евфросиния Полоцкая (+1173) в начале своего иноческого пути по благословению Полоцкого епископа Илии удалилась в затвор, поселившись в «голубце» – особой келье при Софийском соборе города Полоцка, где проводила время в молитве, бдении и переписывании духовных книг, насыщаясь премудростью из книг соборной библиотеки. Сугубые иноческие подвиги преподобная сочетала с деятельной любовью к людям. Переписанные книги она дарила тем, кто жаждал духовного просвещения. Впоследствии, став основательницей женского монастыря, святая создала в обители одну из первых женских школ на Руси («Собравши же младых девиц несколько, обучала писанию, також ремеслам, пению, швению и иным полезным ремеслам, да от юности навыкнут разумети закон Божий и трудолюбие») [8].

Успенская Вышенская пустынь с самого своего основания несла миссионерское служение, обитель была основана в глухом уединенном месте для распространения христианской веры среди местных язычников – мордвы. Примером доброй христианской жизни, обильными иноческими дарами монахи оказывали благотворное влияние на окружающих жителей, которые принимали православную веру.

Во второй половине XIX в. «Вышенская пустынь возвысилась до степени крупного духовно-просветительского центра. Она выполняла ту же самую миссию, которой в Древней Руси служили наши знаменитые лавры – Киевская и Московская, когда под влиянием Православной Церкви складывался духовный уклад всего русского народа, внутренние, основные условия его быта. В лице иноческих обителей создавались тогда такие нравственные центры, которые являлись источником и средоточием духовного просвещения всей России» [9].

Известный настоятель обители и сотаинник святителя Феофана архимандрит Аркадий (Честонов, 1862–1907) в течение 45 лет управлял обителью. Все паломники отмечали, что в монастыре сложился особый порядок в духе древнего иночества. Архимандрит Аркадий был истинным монахом, который, по замечанию святителя Феофана, «приял дар непрестанной молитвы», и в то же время опытным администратором.

Архимандрит Аркадий проводил огромную социальную и просветительскую деятельность. Он являлся почетным блюстителем Шацкого духовного училища (при его попечении был перестроен основной корпус, устроены храм, больница и библиотека), председателем Совета Попечительства о бедных учениках, в училище была даже учреждена стипендия имени настоятеля Вышенской пустыни архимандрита Аркадия [10].

Помимо попечения о Шацком духовном училище, архимандрит Аркадий много внимания уделял духовному просвещению в Шацком и окрестных уездах. Его усилиями были созданы десятки народных школ, где просвещение народа осуществлялось на началах христианских. Всякий священник в Шацком уезде, стремившийся открыть сельскую школу и нуждавшийся в средствах, всегда обращался к архимандриту Аркадию за помощью.

До сих пор в селе Купля сохранилось двухэтажное каменное здание церковно-приходской школы, преобразованной со временем во второклассную школу для подготовки народных учителей. Для того, чтобы грамотно поставить процесс образования, архимандрит Аркадий лично подбирал преподавателей, внимательно следил за ходом обучения и образом жизни как учителей, так и учащихся. «Куплинская школа владела самым лучшим по тем временам учебным оборудованием, имела богатую библиотеку, класс игры на скрипке, великолепный школьный храм. До семидесяти учеников из числа беднейших крестьянских детей жили в школьном пансионе за счет Вышенской пустыни. Сотни учащихся получили в Купле не только начальное образование, но и, самое главное, такое христианское воспитание, какое издревле существовало в православной Руси» [11].

Святитель Феофан, будучи 22 года в строгом затворе, служил Церкви и людям непрестанным молитвенным предстательством, богословскими трудами, пастырскими наставлениями. Известно, что в день он получал до 40 писем. Святитель писал: «Ищешь спасения – доброго дела ищешь, душа дороже всего мира». Основной труд святителя так и называется «Путь ко спасению». Святителя Феофана поистине можно назвать всенародным духовником, пастырем, чье слово о спасении звучит постоянно в наших сердцах.

Сегодня вопрос о монашеском служении миру является также актуальным, ведь, по замечанию митрополита Волоколамского Илариона (Алфеева), «монашество остается авангардом нашей Церкви» [12].

Вопросам, связанным с социальным служением монастырей, посвящен 10-й раздел «Положения о монастырях и монашествующих», переработанный Межсоборным присутствием Русской Православной Церкви по поручению Архиерейского собора 2013 года [13].

Все виды внешней деятельности – миссионерская, социальная, духовно-просветительская и иные – осуществляются монастырями и монашествующими только в той форме, которая не противоречит молитвенному служению.

Как отмечено в «Положении о монастырях и монашествующих», служение монашествующих обществу может осуществляться в духовном окормлении мирян, в приеме паломников, в проведении ознакомительных бесед об истории и святынях обители, участии паломников в монастырских богослужениях, в заботе о возрождении традиционных церковных искусств: иконописи, вышивки, пения. Духовно-просветительская деятельность монастырей издревле заключалась в издании духовной литературы и в распространении святоотеческого наследия, в организации при обителях воскресных школ и катехизаторских курсов, в заботе о престарелых, инвалидах и детях-сиротах

Мы надеемся с Божией помощью, предстательством всех вышенских подвижников, исполнить благословение Святейшего Патриарха и возродить Успенский Вышенский монастырь как духовно-просветительский центр.

Уже сейчас можно отметить основные вехи возрождения обители как духовно-просветительского центра.

2001 – возобновлен ежегодный крестный ход с чудотворной иконой Божией Матери Казанской Вышенской в Тамбов

29 июня 2002 – по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II мощи святителя Феофана были торжественно перенесены из села Эммануиловки в монастырь, где они были встречены Самим Святейшим Патриархом.

2007 – в обители прошли первые Феофановские чтения. На III Феофановских чтениях 2009 г. было принято «Обращение к святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу», в котором испрашивалось Святительское благословение на подготовку к празднованию 200-летия со дня рождения святителя Феофана и объявления 2015 года годом святителя Феофана. Одним из главных положений программы является подготовка к изданию Полного собрания творений святителя Феофана. Эта инициатива была поддержана Издательским Советом Русской Православной Церкви на заседании 27 мая 2010 года и получила благословение Святейшего Патриарха.

Октябрь 2009 – создан официальный сайт монастыря, где в преддверии юбилейных мероприятий открыта специальная страница.

28 июня 2010 – архиепископ Рязанский и Касимовский Павел совершил освящение домовой церкви и музея в кельях святителя. Музей позволяет рассказать о сокровенном подвиге затвора многим паломникам, которые приезжают в обитель

Апрель 2011 – на Пасху в обители вышел первый номер «Вышенского листка»

2011 – было положено начало важнейшему делу христианской проповеди крестным ходам с вышенскими святынями – с чудотворной иконой Божией Матери Казанской Вышенской и мощами святителя Феофана, Затворника Вышенского. Крестные ходы, которые за последние годы прошли по многим епархиям, имеют большое просветительское и миссионерское значение, помогают людям больше узнать о жизни святителя, дают возможность помолиться у святынь, испросить небесного предстательства и покровительства в различных нуждах и обстояниях, объединяют молитвы верующих за весь мир.

11 июля 2012 – на радио «Радонеж» прозвучала первая программа из цикла «С Выши о Выше. Передача о Свято-Успенском Вышенском монастыре».

21 мая 2012 – в Рязани стартовал духовный фестиваль «Путь ко спасению».

2013 – основана книжная серия «Библиотека Вышенской пустыни», в которой выпускаются книги об обители, ее подвижниках и святынях. В планах редакции подготовка книг о духовном наследии святителя Феофана, а также другие издания о православной вере и святых. В своей деятельности редакционная коллегия старается руководствоваться словами святителя Феофана, небесного покровителя Вышенской обители, который отмечал, что «писать – это служба Церкви нужная…».

20 июля 2014 – в обитель вернулась икона Божией Матери Казанская Вышенская, которая до революции была главной святыней монастыря.

1 октября 2014 – стартовал детский творческий конкурс «Учитель благочестия», который будет проводиться по двум номинациям: «Изобразительное искусство» и «Литературное творчество».

В основе жизни современных насельниц Вышенской обители лежит молитвенное служение, которое по силам сочетается со служением миру, в особенности в деле прославления памяти небесного покровителя нашей обители – святителя Феофана, Затворника Вышенского. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в своем выступлении на собрании игуменов и игумений Русской Православной Церкви в Троице-Сергиевой лавре 8 октября 2014 года, обращаясь к духовному опыту преп. Сергия Радонежского, отметил: «Молитва, духовная жизнь в обителях, к которой я вас призываю, не должна быть только вашим достоянием. Вы должны копить внутреннюю силу, чтобы в любой момент эта сила могла послужить Церкви, преодолевая расколы, разделения, ереси, потому что монахи – хранители Православия. И эта сила должна сработать, если понадобится, в любой момент, чтобы объединить наш народ, чтобы преодолеть разномыслия и гражданские конфликты».