Учение о страстях и способах борьбы с ними
в сочинениях протоиерея Думитру Станилоае
и русских подвижников благочестия ХIX века: сравнительный анализ

Проведенный небольшой сравнительный анализ вряд ли позволит выделить какие-то существенные различия,  тем не менее, надеемся, что он поможет лучше понять, зачем нужно бороться и побеждать страсти. Ныне это очень важно всем увидеть. Ведь современный секулярный нехристианский мир этой беды  совсем не замечает. А ведь ее нужно решать в первую очередь. Нарастающие как снежный ком проблемы брака и семьи, быстро разгорающиеся экономические кризисы и военные конфликты возникают как раз по причине незнания всей опасности порабощения себя страстями  или нежелания  с ними бороться. Человек не понимает, зачем он должен себе в чем-то отказывать или кому-то уступать. Страсти, даже самые извращенные, современный мир провозглашает  нормой жизни.

Учение о. Думитру Станилоае о страстях наиболее полно изложено в его труде «Аскетика и мистика Православной Церкви». Этот труд впервые издан в 1947 г. на основе лекций, прочитанных отцом Думитру на богословском факультете Бухарестского университета.

В книге «Аскетика и мистика Православной Церкви» автор опирается на творения таких известных аскетов Восточной Церкви, как преподобные Марк Подвижник, Иоанн Лествичник, Диодох Фотикийский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Симеон Новый Богослов, святитель Григорий Палама, святитель Каллист и преподобный Игнатий Ксанфопулосы. Кроме того, он ссылается на современных ему русских православных богословов – протоиерея Сергия Булгакова, Владимира Лосского и Николая Бердяева, а также на некоторых западных богословов и философов.

Во вступлении к книге отец Думитру Стэнилоае пишет, что в ней в первую очередь рассматривается очищение от страстей, во-вторых, описывается состояние просветления (когда человек начинает видеть все чище, так как ум его очищается), а в-третьих, говорится об обожении (о соединении человека через молитву с Богом) [2].

Согласно древней святоотеческой традиции, о. Думитру выделяет в духовной жизни два важных момента – практику и созерцание. Под практикой подразумеваются дела, которые помогают человеку подняться над страстями и достичь подлинной любви. А созерцания подвижник достигает после освобождения от страстей, и  состоит оно в достижении человеком неповторимости, обожения.

Страсти (πάθη, passions, patimă), по учению отца Думитру Стэнилоае, являются противоположными естеству, потому что они «представляют самый  низкий уровень, на котором может оказаться человек. В начале они проявляются как жажда бесконечности, но повернутая в таком направлении, в котором нельзя найти удовольствия» [3]. Страсти, также говорит о. Думитру, это «плод извилистых начинаний естества, которые, теряя простое и прямое стремление, не идут до конца, но возвращаются вспять, составляя из себя как бы узел противоречий, который ищет бесконечное, но остается ни с чем»[4]. Самое пагубное последствие поражения человека той или иной страстью – это постепенное уничтожение  и без того поврежденной грехом воли. В результате в душе человека возникает неугасимая жажда греха, которую ничто не может утолить, если не побороть ее жаждой встречи с Богом. Об этой духовной жажде в своей «Исповеди» пишет блаженный Августин: «Ибо Ты создал нас для Себя и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе» [5].

Страсти – это одни противоречия. Страсти бросают  человека с одной крайности в другую, он ищет бесконечности, но остается ни с чем. Отец Думитру Стэнилоае в подтверждение своей мысли цитирует святого Максима Исповедника, который говорит: «Все в мире рационально и логически, кроме страсти, потому что человек замечает, что ложная моментальная сладость проходит быстрее, чем он сам думает, и он опять остается ни с чем»[6]. Страсти – это усиленное проявление естественных потребностей, это вольное рабство. В основе страстей лежит самолюбие. Самолюбие   есть эгоцентричная, автономная любовь к себе, и, по словам св. Максима Исповедника,  «кто эгоист, тот имеет и все страсти». Такой человек забывает о Боге, и исцелиться он может через веру и частое произношение имени Господа. Можно сказать, что страсти – это вирус, который передается другим. Так, например, гордый человек невольно заражает своим духом других людей. Все страсти противоречат любви, но лишь она (любовь) обновляет гармонию между людьми. Христос пришел на землю разрушить этот барьер (страсти) и обновить единомыслие между людьми.

Страсти делают ум вдовствующим (minte vaduvă)  от истинных понятий. Чем больше грешит человек, тем больше он погружается в неведение Бога, расширяя свои страсти и свое самолюбие (φιλαύτία). А после наслаждения часто его преследует разочарование. Если провести аналогию, то действие страсти подобно тому, как если бы кто, умирая от жажды, всеми силами тянулся лишь к одной капле воды. Она как моментальная иллюзия, обманывая нас, не только не спасает, но и ещё больше разжигает жажду. После многих таких разочарований человек приходит в состояние «acedia» - духовного расслабления.

Отец Думитрий Стэнилоае говорит, что есть 3 причины, провоцирующие страсти в человеке:

1) расслабление ума и автономизация человека перед Богом из-за срыва молитвенных отношений, общения с Ним;

2) действие чувств, которые выходят из-под контроля ума и подчиняют ум себе;

3) наслаждение человеческой славой и желание убежать от страданий.

Цель духовной брани – это отречение от незнаний, рассеянности и возвращение к истинной цели, к Богу, что и есть бесстрастие [7]. Страсти побеждаются посредством аскезы, которая, помимо практичной стороны дисциплинирования тела и воли, имеет и глубокий богословский смысл. Этот глубокий смысл скрыт в Тайне Креста как знаке неэгоистичной жертвенной любви  и в Тайне Смерти и Воскресения, потому что, как говорит свящ.  Думитру, аскеза – это наше участие в смерти и воскресении Господа, через которое приобретаем Самого Христа как Личность, чтобы могли практиковаться в добродетелях и бороться против ветхого (страстного) человека[8]. Результат этой битвы – состояние бесстрастия, которое практически не означает изменение существа в полную бесстрастность, а только «мирное состояние души, которое помогает тому, чтобы душа двигалась с трудом ко злу»[9].

Очищения от страстей (purificarea), по словам отца Думитрия Станилоае, невозможно достичь как нейтральной (срединной)  стадии состояния души, но необходимо страсти заменять противоположными им добродетелями. Лучшие способы очищения от страстей, по мысли о. Думитру, предложены в Лествице прп. Иоанна, в писаниях свв. Каллиста и Игнатия Ксантополисов и прп. Исаака Сирина. Но самую совершенную схему очищения от страстей отец Думитру видит в творениях прп. Максима Исповедника, где духовное очищение и духовный рост человека проходит через 7 ступеней: веру, страх Божий, воздержание, долготерпение скорбей, надежду, бесстрастие и любовь [10].

А как понимают страсти и предлагают с ними бороться русские подвижники благочестия?

По мысли святителя Игнатия (Брянчанинова), епископа Кавказского, страсти, которых, согласно древней святоотеческой традиции, насчитывается восемь  (чревоугодие, любодеяние, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость) – это язвы души человека. При этом святитель Игнатий делает акцент на том, что эти язвы не есть принадлежность лишь отдельных опустившихся людей. Он учит о коренной поврежденности греховными страстями всего человечества. «Язва – грех (не частная, не на одном каком-нибудь члене, но на всем существе) объяла тело, объяла душу, овладела всеми свойствами, всеми силами человека» [11]. Эта язва досталась нам от ветхого Адама после грехопадения. «Эту великую язву Бог назвал смертью, когда, воспрещая Адаму и Еве вкушение от древа познания добра и зла, сказал: воньже аще день снесте от него, смертию умрете». А святой апостол Павел эту язву «называет законом греховным, телом смерти, потому что умерщвленные ум и сердце вполне обратились к земле, служат раболепно тленным пожеланиям плоти, омрачились, отяготели, сами соделались плотию. Эта плоть уже неспособна к общению с Богом!  Эта плоть неспособна наследовать блаженство вечное, небесное!  Великая язва разлилась на весь род человеческий, соделалась достоянием злосчастным каждого человека» [12].

По мысли другого русского святителя Феофана Затворника, все страсти корнем своим имеют самолюбие. «Каждый из нас приходит в свет сей только с семенем всех страстей – самолюбием. Сие семя потом жизнью и свободною деятельностью развивается, растет и раскрывается в большое дерево… Главнейшие ветви самолюбия суть: гордость, лихоимание, сластолюбне. От сих отраждаются уже все другие страсти…блуд, чревонеистовство, зависть, леность, злопамятование» [13].

Для искоренения страстей, указывает свт. Феофан, требуется решительное постоянное и неизменное преследование их, без жалости к себе. Нельзя довольствоваться лишь внешним исправлением, потому что внутренне страсти будут продолжать развиваться. Также нельзя успокаиваться, если в душе появилась ненависть в отношении той или иной страсти, потому что эта ненависть может быстро пройти и снова начнется искание способов для удовлетворения злых желаний [14]. И никогда не нужно думать, что ты уже полностью победил ту или иную страсть. Святитель Феофан призывает неустанно бодрствовать и молиться. «Во всякое время её (страсть) лучше сравнивать с прикинувшейся змеей, которая при всяком удобном случае готова уязвить…» [15].

Святой праведный Иоанн Кронштадский тоже говорит о том, что страсти, которые кажутся уже побежденными, могут неожиданно просыпаться: «Иногда вдруг дьявол такую кашу сделает внутри тебя без всякой видимой причины, что только удивляешься своей крайней немощи, как ты вдруг изменился к худшему и весь стал злым невольно. В это время нужно помнить, от кого это, и простым помыслом изгонять врага с помощью Божией [16].

Кратко рассмотрев учения о страстях и способах их преодоления о. Думитру Станилоае и русских святых отцов ХХI в., можно сделать следующие выводы:

1. И отец Думитру, и русские святые отцы согласны в том, что страсти – это не невинные состояния, как их воспринимает современный секулярный мир, а извращения человеческой природы, язвы, которые, если  с ними не бороться, быстро разрушают и временную, земную, жизнь человека и лишают его жизни вечной в Царстве Божием.
2. Различие можно увидеть в том, что если о. Думитру учит о постепенном развитии в человеке страстей из безупречных аффектов,  то святитель Игнатий (Брянчанинов)  делает акцент на изначальной коренной поврежденности человеческой природы страстями после грехопадения прародителей. Страсти, согласно святителю Игнатию, равнозначны той смерти, наследниками которой стали Адам и Ева, а в их лице все человечество, после нарушения заповеди о невкушении от древа познания добра и зла[17].
3. В своих трудах о. Думитру старается идти срединным путем между западным и восточным богословием. Он сумел найти между ними гармонию и мировоззренческий баланс. Как пишет современный румынский богослов отец Петру (Прутяну), «труды отца Думитру Станилоае удивляют не только содержанием, но и оригинальностью, гармонично сочетая восточное спекулятивное мышление с западным систематическим стилем изложения» [18].