Так, почти вся аскетическая, святоотеческая литература говорит о борьбе с помыслами. Это одно из главных пунктов в духовной жизни христианина. Сегодня много мнений в среде верующих людей относительно духовной жизни. И такое глубокое занятие как борьба с помыслами для современного человека почти не выполнима, или относится только к монахам которые несут свой подвиг в монастырях. Мало того, не только возможно но и необходимо современному человеку заниматься борьбой с греховными помыслами. В век современных технологий, огромного количества информации, которая охватывает человека необходимо держать свое внутреннее состояние в покое и вести твердую борьбу с греховными помышлениями.

Святитель Феофан Затворник предлагает в своих письмах духовным чадам поэтапную схему духовной жизни. Он подробно описывает состояния человека не только с духовной точки зрения, но и с физической, что для современного человека является более понятным. Описывает схему зарождения греховного помысла. Знания о том, как образуется помысл, и дальнейшее его развитие совершенно необходимо для каждого христианина, живущего духовной жизнью.

Духовная жизнь

Цель христианской жизни по святителю Феофану заключается в богообщении: «…живой союз с Богом, удостоение вселения Его».[4] И далее святитель поясняет: «Христианская жизнь есть ревность и сила пребывать в общении с Богом деятельном, по вере в Господа нашего Иисуса Христа, при помощи благодати Божией, исполнением святой воли Его, во славу пресвятого имени Его. Существо жизни христианской состоит в богообщении о Христе Иисусе Господе нашем, — в богообщении, вначале обычно сокровенном не только от других, но и от себя».[5] Достигается оно очень трудно, путь тесный и тернистый, как указывает Господь: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф 7:13). Чтобы накапливать силы и быть готовым на сражение со страстями необходимо постоянно пребывать в памяти о Боге, о смерти. В древних патериках отцы говорили что тот, кто помнит о смерти – меньше грешит. И конечно необходима ревность о Боге, которая появляется не сама по себе, а действием Божественной благодати.[6]

Истинная жизнь в Боге, духовная жизнь сводится к жизни внутренней, а если эта жизнь внутренняя, то она сначала умная, а потом сердечная. Помыслы и размышления сначала входят в ум, а потом, в зависимости от степени проникновения самого человека в них (здесь вступает свобода человека), входят в сердце. «Пробуждается желание и свободное искание (действием извне), потом нисходит благодать (чрез Таинства) и, сочетавшись со свободою, рождает мощную ревность».[7]

Различия между помыслом и мыслью практически нет. Вот что говорит словарь русского языка: «Мысль – то, что явилось в результате размышления, идея; то, что заполняет сознание, дума».[8] А помысел это и есть мысль.

Святитель Феофан говорит, что духовная жизнь это непрестанное пребывание ума в Боге, утверждение памяти и мысли о Боге. «Надо довести сие до того, чтобы мысль о Боге сроднилась и срастворилась с умом и сердцем и с сознанием нашим».[9]

Святитель Феофан разделяет человеческую жизнь на три главных раздела: телесная, душевная и духовная. В телесной жизни он рассматривает естественные потребности человека, их влияние на душу, замечает о важности правильного отношения к потребностям тела, и заботу о нем. В душевной жизни святитель отмечает три стороны: мыслительная, желательная и чувственная – сторона сердца. В духовной жизни, как наиболее важной святитель говорит о страхе Божием, совести человека, и жажде Бога, непрестанном пребывании ума в Боге.

Одной из важнейших сторон в душевной жизни человека составляет мыслительная сторона, святитель Феофан подробно рассматривает ее и дает свои пожелания человеку, решившему начать жизнь духовную.

Образ мыслей человека, мыслительная деятельность

Человеческие желания и чувства живут под действием мыслей. И в иерархии мыслей есть разделы, есть упорядоченное движение мыслительной деятельности, «ряд серьезных занятий», которые рассматривает святитель.[10] «Серьезные занятия» мыслей он разделяет на следующие:

1. «Как только заметили Вы что-либо вовне посредством своих чувств или выслушали рассказ других о том, что они заметили своими чувствами, тотчас все то воображение вооб­ражает и память запоминает; и в душу ничто не может войти помимо воображения и памяти. Затем и последующая дея­тельность мыслительная опирается на воображении и памяти. Чего не сохранила память, того не вообразишь, о том и думать не станешь. Бывает, что мысли прямо рождаются из души, но и они тотчас облекаются в образ. Так что мыслительная сторона души вся есть образная».[11]

2. «Но воображение и память добывают и хранят только материал для мыслей. Само движение мыслей исходит из души и ве­дется по законам ее»[12].

Мыслительность души начинается именно с порожде­нием вопросов «А что это? А кто это сделал? А из чего это?» и рождает мысли в ответ на них или принимает готовые уже об этом мысли от других. Воображение и память не мыслят. Они силы второстепенные, которые помогают уму.[13] «Способность души, из которой исходят такие вопросы и которою доискивают­ся и порождаются мысли в ответ на них, называется рассудком, которого дело рассуждать, обдумывать и находить требуемые ре­шения».[14] Святитель Феофан говорит, что ничего в жизни человека не делается без обдумывания и соображения. Всякую малость приходится обсуждать. Как бы мгновенно это ни делалось, повсюду входит соображение и идет по означенным прежде вопросам.[15]

3. Когда человек обдумывает, то тут нет еще определенной мысли. Мысль определенная установляется, когда найдется решение какого-либо из вопросов. Рассудок находится в поиске какой-либо вещи откуда она и для чего она и прочее. Найденное решение дает покой мыслительности относитель­но занимавшего предмета. Тогда рассудок человека обращается к другим предметам, а сложившаяся мысль сдается в архив душевный – память, откуда по требованию нужды берется как пособие к решению других вопросов, как средство к слаганию других мыслей. Совокупность всех сложившихся таким обра­зом понятий составляет образ мыслей человека, который и обнаруживается при всяком случае в речах своих. Это есть об­ласть человеческого знания, добытого трудом мысленным. Чем больше решено вопросов, тем больше определенных мыслей или понятий о вещах; чем больше таких понятий, тем шире круг знания человека. Таким образом, заключает святитель, выше памяти и воображения у нас стоит рассудок, который своим мыслительным трудом добывает для нас определенные о ве­щах понятия или познания.[16]

«Не на всякий вопрос удается нам добыть определенный ответ. Большая часть их остается нерешенными. Думают-думают, и ничего определенного не придумают. Почему говорят: может быть, так, а может быть, этак. Это дает мнения и предпо­ложения, которых в общей сложности у нас не больше ли, чем сколько есть определившихся познаний.

Когда кто, обсуждая известный класс предметов, добудет сам и от других позаимствует так много определенных о них мыслей и понятий, а нерешенное в них успеет дополнить таки­ми удачными мнениями и предположениями, что может счесть этот круг предметов достаточно познанным и уясненным, тог­да приводит все добытое в порядок, излагает в связи и после­довательности и дает нам науку о тех предметах. Наука – венец мыслительной работы рассудка».[17]

Естественная, законная деятельность нашей мыслительной силы длжна состоять в трудолюбном обсуждении незнаемого, приходит к выводам святитель Феофан. В силу крепости мысли человек должен обсуждать окружающие его вещи, чтоб добыть определенные о них понятия. Мыслительная сила должна быть всегда занята серьезным делом обдумывания и обсуждения действительностей.[18]

«Между тем, что видим в нашей мыслен­ной области? Непрерывное движение образов и представле­ний без всякой определенной цели и порядка. Помышления за помышлением восстают, и то идут в ряд, то поперечат друг другу, то забегают вперед, то возвращаются назад, то отбегают в сторону, ни на чем не останавливаясь. Это не рассуждение, а блуждание и рассеяние мыслей; следовательно, состояние, совсем противоположное тому, чем бы следовало являться на­шей мыслительной силе, - болезнь ее, столь внедренная в нее и общая всем, что вы ни одного не найдете человека, который бы мог постоянно вести серьезный труд мышления, не под­вергаясь рассеянию и блужданию мыслей, отрывающих его от дела и увлекающих в разные стороны. Часто мы задумываем­ся. Что это за состояние? Вот что: мысль сходит в архив памя­ти и помощью воображения перебирает там весь собравшийся хлам, переходя от истории к истории по известным законам сцепления представлений, приплетая к бывалому небывалое, а нередко даже невозможное, пока не придет в себя и не воз­вратится к действительности окружающей. Говорят: углубил­ся. Углубился, но в пустоту, а не в серьезное обсуждение дела. Это есть то же, что сонное мечтание, – праздномыслие и пустомыслие. Понаблюдайте за собою – и увидите, что большая часть времени проходит у нас именно в таком пустомыслии и блуждании мыслей. Иной день (и не больше ли таких) ни одной серьезной мысли не вспадет на ум. Прошу обратить на это внимание и заняться решением вопроса: пристало ли так действовать разумной твари?»[19]

Способы собирания мыслей, внимательность в мыслях

Святитель советует записывать мысли, какие породятся при чтении Евангелия и других книг, в таком порядке: «Господь говорит в Евангелии то и то; из этого видно, что нам надобно поступать так и так; для меня это исполнимо в таких-то и таких-то случаях; буду так делать; помоги, Господи! Труд этот небольшой, а сколько от него пользы! Делайте же так. Мысль будет изостряться и окрыляться. Дух, движущийся в Писании, будет переходить в Ваше сердце и оживлять его».[20]

«Что мысли разбегаются во время чтения и молитвы – что делать? От этого никто не свободен. Но тут греха нет, а есть неуместность. Грехом это бывает, когда кто самоохотно развивает в себе сторонние мысли; а когда невольно отбегают, какая вина? Вина бывает и тогда, когда кто, заметив блуждание мыслей, будет продолжать блуждать ими. А надо так: как только замечено отбегание мысли, тотчас ворочать ее на свое место.

Чтобы во время молитвы меньше было блуждания мыслей, надо напрягаться молиться с теплым чувством, а для этого наперед – пред молитвою – подогревать надо душу размышлением и поклонами».[21]

В другом письме свт. Феофан советует: «Когда будете стоять в сердце с мыслию о Господе, тогда ум постоит-постоит, и уморится и начнет вилять туда и сюда, как бы убежать. Тогда дайте ему сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа, т. е. молитву Иисусову и пусть твердит».[22]

«Чтобы молитвословие по Молитвеннику собирало мысли и разогревало сердце, для этого в свободное время, кроме того, когда стоите на молитве, – сядьте и обдумайте хорошенько все содержание положенных молитв и прочувствуйте их. Когда станете после сего прочитывать их во время молитвословия, утреннего или вечернего, все те мысли и чувства, какие добудете Вы размышлением, будут возобновляться, будут собирать внимание Ваше и разогревать сердце».[23] «Весьма помощно к сохранению теплоты утреннее чтение, – и из него та мысль, которая прикует внимание, и как лучем падет на сердце и осветит все внутри. Ее чаще потом поминать надо и вращать в уме».[24] Святитель советует никогда не чи­тать молитв спешно. Чтобы достичь неразвлеченного молитвословия полезно заучить молитвы на память.[25]

Необходимо всегда думать о Боге, потому как Он везде есть. Не только во время молитвы. Это будет помогать обретать покой в душе, приобретать силу на деятельность и будет способствовать разумности действий. Таким образом человек будет приближаться к Богу.[26]

«Приложите к памятованию о Боге память о смерти и вечности блаженной или прегорькой. Эти два памятования будут отклонять Вас от всего дурного даже в мыслях и направлять ко всему доброму, не напоказ, а искренно».[27]

Борьба с помыслами

«Что страстное показывается в нас, в этом еще не неизбежная беда. Это означает, что мы нечисты, но не делает нас виновными. Виновность наша начинается с того, как мы благосклонно отнесемся к замеченному страстному, то есть не поспешим сознать в нем врага и не вооружимся против него гневом, а, напротив, примем его и станем любоваться им, услаждаясь тем движением, в котором оно явилось. Это будет показывать уже, что мы не прочь быть приятелями страстному и, следовательно, неприятелями Богу. Ибо всякое мудрование плотское – страстное – вражда на Бога есть (Рим 8:7)».[28]

«Виновность наша и в помысле, и в чувстве, и в пожелании зависит от нашего промедления на них, после того как заметим их и не прогоним, а остановимся на них. Прогони мысль - чувства или сочувствия не будет. Прогони чувство с помыслом - желания не будет. Прогони желание - не будет опасности начать и склон на страстное».[29]

«…Мысль породила чувство, мысль с чувством породили желание. Душа полна страстью. Но все это еще мысленные нечистоты и грешности. До дела еще далеко. Между желанием и делом всегда стоит решимость на дело с обду­мыванием, как его произвести. Как образуется решимость, не всегда видно. Она в слабом виде есть уже в желании, потом растет вместе с обдумыванием дела, то есть подбором средств и установлением способов и обстоятельств. Когда все обдумано, завершается и решимость. Тогда дело внутри уже совершено. Пред лицом Бога и совести грех уже сделан: заповеди презрены, совесть попрана. От пожелания до решимости с обдумыванием дела иногда проходит немало времени. Находит страх Божий, припоминаются и заповеди, и совесть не молчит. Но все их спасительные внушения отвергаются с презорством. Потому в решимости есть уже преступление и грех. Мысль, чувство и желание, хоть всю душу уже заняли, но как будто все еще происходят на поверхности души. Склона к греху еще нет, а есть только позыв на него. Склон начинается с того момента, как душа начнет обдумывать, можно ли и как сделать удовлетворение страсти. Тут душа вступает уже на путь греха».[30]

Святитель советует сразу прогонять страстной помысл, это положит конец всей борьбе, тем самым не будет ни чувства, ни желания. С помыслом советует гнать и желание, если такое есть. Законом положите ни помыслу, ни чувству, ни пожеланию страстному произвольно не поблажать, а гнать их полною ненавистию тотчас, как только заметите.[31]

Необходимо вооружиться молитвой в борьбе с помыслами, это по слову свт. Феофана главнейшее средство. «Когда нападают недобрые помыслы, надобно отвращать от них око ума, и, обращаясь к Господу, именем Его гнать их. Но когда помысл пошевелит сердце, и сие лукавое мало-мало усладится им, тогда надобно бранить себя и умолять Господа о помиловании, и бить себя до тех пор, пока в сердце родится противоположное чувство».[32]

Заключение, несколько правил хранения внутренней жизни души

Первое: не давать воли своим чувствам, особенно глазам и ушам. Не позволяйте без разбора все видеть, все слышать и всего касаться. Чувства наши похожи на окна или двери, а более на черпало.

Второе: случилось, что от чего-либо произойдет худое впечатление и породит худые мысли. Надо тотчас спешить изгладить впечатление и пресечь мысли способом, показан­ным прежде, конечно, прекратив наперед приток впечатлений. Оставаться под дурным впечатлением или оставлять изглаждение его и восстановление душевного мира до другого времени неразумно.

Третье: однажды испытавши дурное от чего-либо впечатление, не надо произвольно позволять себе встречаться опять с предметами, произведшими его. Это будет означать, что поступающий так любит услаждаться дурным и, следовательно, нечист до глубины сердца.

Четвертое: необходимо все встречаемое перетолковывать в духовном смысле. Это надобно сделать и в отношении к предметам недоброго значения.[33]

Использованная литература:

1. Ожегов С. И., Шведова Н. Ю. Толковый словарь русского языка. М, 1999. С. 372.

2. Феофан Затворник, свт. Краткий очерк аскетики. Электронное издание СПбПДА. СПб, 2010. С. 7.

3. Феофан Затворник, свт. Письма о христианской жизни. М.: Правило веры, 1997.

4. Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? М.: Отчий дом, 2010.

5. Часослов. М.: Сибирская благозвонница, 2007.

[1] Из последования малого повечерия. Часослов. М.: Сибирская благозвонница, 2007. С. 260.

[2] Феофан Затворник, свт. Письма о христианской жизни. М.: Правило веры, 1997. С. 165.

[3] «Тут дьявол с богом борется, а поле битвы - сердца людей» (Роман «Братья Карамазовы»).

[4] Феофан Затворник, свт. Краткий очерк аскетики. Электронное издание СПбПДА. СПб, 2010. С. 56.

[5] Там же. С. 6.

[6] См.: Феофан Затворник, свт. Краткий очерк аскетики. Электронное издание СПбПДА. СПб, 2010. С. 8.

[7] Там же. С. 7.

[8] Ожегов С. И., Шведова Н. Ю. Толковый словарь русского языка. М, 1999. С. 372.

[9] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? М.: Отчий дом, 2010. С. 190.

[10] См.: Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? М.: Отчий дом, 2010. С. 19.

[11] Там же. С. 19.

[12] Там же. С. 20.

[13] См.: там же.

[14] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? М.: Отчий дом, 2010. С. 20.

[15] См.: там же.

[16] См.: там же. С. 21.

[17] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? М.: Отчий дом, 2010. С. 21–22.

[18] См.: там же С. 22.

[19] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? М.: Отчий дом, 2010. С. 22–23.

[20] Там же. С. 121.

[21] Там же.

[22] Феофан Затворник, свт. Письма о христианской жизни. М.: Правило веры, 1997. С. 74.

[23] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? М.: Отчий дом, 2010. С. 122.

[24] Феофан Затворник, свт. Письма о христианской жизни. М.: Правило веры, 1997. С. 74.

[25] См.: Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? М.: Отчий дом, 2010. С. 122.

[26] См.: там же. С. 122-123.

[27] Там же. С. 123.

[28] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? М.: Отчий дом, 2010. С. 212.

[29] Там же. С. 217.

[30] Там же. С. 214-215.

[31] См.: Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? М.: Отчий дом, 2010. С. 218-219.

[32] Феофан Затворник, свт. Письма о христианской жизни. М.: Правило веры, 1997. С. 80.

[33] См.: Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? М.: Отчий дом, 2010. С. 233-235.

(По данным сайта theophanica.ru)