Размышление о молитвенном делании
(по трудам святителя Феофана, Затворника Вышенского)

Духовной болезнью поражены все социальные слои россиян, но особенно в группу риска попадает молодежь, у которой нарушены духовно-нравственные ориентиры и которая предоставлена сама себе, если не сказать, что просто брошена. Настойчивая пропаганда чувственных наслаждений порождает в сердцах молодого поколения бездуховность и как следствие – безнравственность. Сложилось это вследствие почти 90-летнего духовного вакуума, пустоты в духовной жизни нескольких поколений.

В 2017 году исполняется ровно 100 лет с тех трагических событий, которые разрушили целостность Российской империи. В 1917 году были стерты все границы дозволенного, все многовековые культурные устои. Идеология атеизма посеяла в умах, сердцах и душах русских людей смуту и страх. Человеку, который создан по образу и по подобию Божию (Быт. 1, 26–27) внушили, что Бога не существует, что человек в сущности своей материален. Это и легло в основу духовного кризиса, который развивается по сей день.

Именно поэтому труды и идеи преосвященного епископа Феофана еще более востребованы в XXI веке, чем в XIX веке, когда жил святитель, и когда в духовной жизни современников Владыки существовал сдвиг в пользу развращения нравов, который сегодня достиг критической точки. Его труды востребованы и имеют огромный духовный потенциал благодаря тому, что Владыка был практик, он руководствовался своими наблюдениями за духовным миром и переживал эти наблюдения на собственном духовном опыте, используя при этом важный инструментарий – блестящие знания во многих областях науки: антропологии, психологии, педагогики и конечно богословии.

Находясь на различных административных послушаниях, будущий владыка приобрел опыт воспитательной и педагогической работы, главным же делом его жизни было служение Богу – вершиной этого служения является Божественная литургия. Прежде всего он был пастырем, и этот опыт во многом помогал ему смиренно служить Богу. Все это послужило основой для смиренного служения людям, которое заключалась в ответах и советах, излагаемых в письмах.

Когда читаешь письма святителя, поражаешься глубине и одновременно доступности мысли при ответах на различные вопросы. Темы, обсуждаемые в письмах – многоразличны, среди них одним из важнейших является вопрос о молитве. 

Действительно, вопрос о молитвенном делании очень важен в духовной жизни православного христианина. Молитва – это источник жизни, источник общения с Богом, связь с Богом. Святитель Феофан говорит о молитве: «Молитва проба всего; молитва – и источник всего; молитва – и двигатель всего; молитва и направитель всего. Коль скоро молитва исправна, все исправно. Ибо она не допустит быть чему-либо неисправным»[1].

Молитва – важная составляющая духовной жизни православного христианина, от того, научится ли христианин правильно молиться, зависит напрямую его общение с Богом и дальнейший духовный рост.

Совершение молитвенного правила – одна из ключевых проблем, требующих решения для современного православного христианина. Особенно сегодня, в век «информационных технологий», когда человек поглощен суетой мира, а также обрушивающейся на его голову информацией, не всегда правдивой, лукавой, но выдающейся за истину (а ведь эту информацию необходимо обдумать и критично осмыслить), встает вопрос, когда находить время на молитву и как ее совершать?

В пастырской практике священников часто поднимается вопрос о молитвенном правиле. Особенно этот вопрос занимает новоначальных христиан. Перед священнослужителями стоит сложная задача, требующая концентрации духовных сил – поиск золотого пути в молитвенном келейном правиле (между опущением правила и формальным его вычитыванием). Когда священник найдет этот путь, он сам по нему пойдет и сможет научить паству Христову. Несомненно, каждый кандидат в священство и недавно рукоположенный понимает, что одного блестящего семинарского и академического образования недостаточно для духовного делания, здесь необходимо понуждать себя, ибо «Царство Небесное силой берется» (Мф. 11, 12), – говорит Сам Спаситель.

Когда священник будет знать основы духовной жизни из собственного опыта, подкрепляемого хорошим уровнем образования, как мы видим на примере святителя Феофана, тогда будет результат истинного служения Христу и Его Церкви.

Коварен враг рода человеческого, паче же лукав. Он умело смущает сердца новоначальных, а иногда ведет по пути смущения много лет, до тех пор, пока человек не встретит опытного в духовной жизни священника, который поможет снять пелену с глаз и высвободить его из-под гнетущего фарисейского отношения к живой православной вере.

Поэтому пастырский опыт и мудрость святительская Феофана Затворника является незаменимой опорой при духовном делании и стремлении к совершенству.

Cвятитель Феофан разбирал вопрос о молитве с живой верой и полным осознанием того, что не в форме сила молитвы, а в духе молитвенном. Владыка различал молитву и молитвенное правило: «Правило молитвенное есть безопасная ограда молитвы... Молитва есть внутреннее дело, а правило молитвенное внешнее. Но как без тела человек не полный человек, так и без правила молитвенного молитва не полна. То и другое надо иметь по силе исполнять. И тут руководитель – благоразумие; когда, где, сколько стоять на молитве, и какие употреблять молитвы... всякий может определять по своим обстоятельствам, увеличить, умалить, передвигать время и место...»[2].

Из этого ответа мы видим, что, по мысли святителя, без формы содержание не полно, но важным руководством является благоразумие – форма и содержание должны быть посильны к исполнению.

В другом письме вопрос встает о сокращении правила. Здесь епископ Феофан отвечая на вопрос о возможности сокращения правила вследствие утомления пишет: «Прежде правила походите немножко и полежите немного, пока отдохнет голова... Тогда становитесь на правило... Правила никогда не давайте себе свободы исполнять кое-как. Всегда исполняйте его как первейшее дело... И если время не позволяет, сократите лучше правило, а не исполняйте его кое-как. Сокращение сие при нужде, сами и благословитесь на исполнение его у своего духовного отца»[3]. Из сего письма ясно, насколько важно исполнение молитвенного правила не кое-как, а как первейшего дела.

Владыка Феофан замечал, что в настоящей молитве все наши к Богу отношения – самые высшие, с помощью молитвы наша духовная жизнь стоит в своем чине, т.е. правильно развивается.

В большинстве случаев мы не чувствуем, не знаем вкуса настоящей Богоугодной молитвы. Лишь изредка бывают моменты озарения, когда под действием благодати Божией до нашего ума и сердца доходит смысл молитв, и если проследить за тем, что происходит с внутренним нашим человеком в этот момент, можно почувствовать плоды общения с Богом – любовь, радость, покаянные чувства и многое другое, что является плодами духовной жизни, плодом духовного горения сердца. Но главным плодом молитвы, по мысли святителя Феофана – является не теплота и сладость, а страх Божий и сокрушение. «Их постоянно надо возгревать, говорит он, и сними жить, и ими дышать. Теплота и сладость хороши в деле духовном, но не ими надо определять цену деяний духовных. Главное страх Божий и дух сокрушен» [4].

Эти плоды общения с Богом дают возможность понять, как сладка умная молитва, и, конечно, каждый хочет сохранить эти чувства, но вот незадача – уже на следующей молитве, а может через одну или две мысль рассеивается и теряется связь с Богом. Владыка Феофан пишет об этом так: «когда душа всеми силами и чувствами обращена к Господу (в молитве), в ней все светло, радостно и покойно. Когда же обратит на что-либо другое кроме Господа свое внимание и чувство, эта светлость умаляется» [5].

Обращение всеми силами и чувствованиями к Господу, это горение сердца святитель Феофан именует любовью к Господу. «Эта любовь, – говорит он, – загорается от прикосновения Господа к сердцу. Как Он весь есть любовь, то прикосновение Его к сердцу тотчас и возжигает любовь к Нему. А от любви – горение сердца к Нему. Вот это и должно быть предметом искания»[6].

В одном из своих писем Феофан Затворник замечает, что бывает молитва в грех: «Большая у нас ошибка считать молитву заурядным делом, таким о котором и думать нечего, которое можно делать зря, мимоходом. Обязанность молитвы чувствуется, а то, как совершать ее, не имеется в помышлении, и забывается, что бывает молитва в грех. Потрудитесь возбудить в себе высокопочитание к молитве и всегда становитесь на молитву, как на первое и главнейшее дело в жизни» [7].

Каждый православный христианин, стремящийся к духовному деланию, знает, что молитвенное делание иногда, а у кого-то очень часто, сопровождается охлаждением и бесчувствием. По мысли святителя, во-первых, источником окаменения, охлаждения и бесчувственности в молитве является наказание Божие за вспышки страстей, не покрытые покаянием, больше же всего – за гнев, осуждение и гордость… Врачевство, – пишет он, – возвращение благодати. Но для этого необходимо соблюсти следующее: «обычного правила не оставлять, но стараться все исполнять, чтобы мысль сопровождала слова молитвы, напрягаясь и чувство расшевеливать…. При охлаждении и бесчувствии – мысль трудно будет удерживать при словах молитвы, но все же возможно. Делать надо наперекор себе... это преутруждение себя и будет средством преклонить Господа на милость и возвратить благодать. А бросать молитву никак не должно» [8].

Можно прибегнуть к примеру из жизни и увидеть действенность совета святителя Феофана: кто-то досадил, обидел, тем самым разгневал – тут как тут дух уныния, который действует вкупе с духом лени духовной, и на молитву уже тяжело понудить себя.

Очень важное условие молитвенного делания, без которого трудно надеяться получить просимого у Бога – это милостыня. Здесь как опытный духовник владыка Феофан советует: «Пособие молитве милостыня. Ища милости у Господа сами милость оказывайте другим» [9].

Во многих письмах владыка пишет о возможности соединения чтения молитвенного правила с молением своей молитвой. «Никогда, – пишет Феофан Затворник, – не читайте молитвы без перерыва…, а всегда прерывайте их своей личной молитвой с поклонами.… Как только вспадет что на сердце, тотчас останавливайтесь читать и кладите поклоны» [10]. Здесь уместно добавить, что молитвословия, находящиеся в молитвенниках, – это молитвенные обращения к Богу разных святых, и в этих обращениях запечатлено множество различных образов представления Бога, кроме того, это опыт каждого конкретного святого, его личный опыт, засвидетельствованный святостью его жизни. Поэтому молитвослов можно употреблять как руководство для научения и возгревания молитвенного духа. И святитель Феофан подтверждает это, говоря: «молитвенники нужны, пока душа не начнет сама молится, а когда сама уже молится, их можно оставить» [11].

Что касается изменения молитвенного правила, святитель Феофан говорит так: «оно не имеет неизменности, а может быть изменяемо и во времени и в длительности, и в составе, одно иметь во внимании, чтобы все делалось не в угоду лености, и чтобы молитва шла от души» [12].

В завершении моего доклада, подводя итог, мне хотелось бы сказать, как современному православному христианину совершать свое молитвенное делание и чем руководствоваться. Для этого необходимо вспомнить слова апостола Павла, который говорит, что Христос вчера, и сегодня, и во веки Тот же (Евр. 13, 8). Смиренно продолжая мысль апостола языков, можно сказать, что христианин, призванный к высокому служению Богу и людям, был, сегодня есть и всегда должен оставаться истинным последователем Христа, несмотря на изменчивость реалий жизни. Это означает, что духовная жизнь христианина имеет то же мерило и высокий идеал – жизнь и подвиг Подвигоположника Господа.

Итак, для того, чтобы православный христианин совершенствовался в духовном делании, необходима благодатная помощь Божия, которую он получает в Таинствах Церкви и молитве, которая помогает правильно развиваться и совершенствоваться в духовной жизни.

Руководствуясь советами святителя Феофана, современному православному христианину следует основываться на следующих правилах:

1) Усердие и понуждение себя к молитве независимо от внешних обстоятельств. Думается, что сегодня особым лукавством врага рода человеческого является привитие мысли, что нагрузка и многообразие послушаний применительно к молодым священнослужителям и церковнослужителям может быть оправданием к сокращению или вообще опущению молитвенного делания. Многие привились к этой лукавой мысли и говорят о том, что отсутствие времени порождает отсутствие молитвы. Убежден, что все с точностью наоборот – отсутствие молитвы порождает отсутствие времени, ибо, где хочет Бог, там побеждается естества чин, – Господь и временем повелевает.

2) В молитве стремиться достигать не количества, а качества, при этом все силы концентрировать на внимании и чувстве к Богу, стремиться приобрести вкус к молитве.

3) Делать все возможное, чтобы предметом искания в молитве было не соблюдение формы и механизма, а творение молитвы со славословием, благодарением, прошением и покаянием, также стараясь молиться и своими словами.

4) Читать не спешно, вдумываясь в каждое слово, не давать мыслям разбредаться.

5) Всячески стараться, чтобы со словами молитвы неразлучно шли помышления и чувства, выражаемые этими молитвами;

6) Помнить о том, что в молитвенном делании необходимо руководствоваться благоразумием: когда, где, сколько стоять на молитве, и какие употреблять молитвы, всякий может определять по своим обстоятельствам.

7) Никогда не исполнять молитвенное правило кое-как, всегда исполнять его как первейшее дело, но если время не позволяет, лучше сократить, а не исполняйте его кое-как.

8) Помнить также то, что источником окаменения и бесчувствие на молитве является наказание Божие за вспышки страстей, не покрытые покаянием, больше же всего за гнев, осуждение и гордость.

9) Важное условие молитвенного делания, без которого трудно надеяться получить просимого у Бога – это милостыня, ища милости у Господа, самим необходимо милость оказывать другим.