Якунин Денис,
студент III курса Калужской духовной семинарии

Традиция восточной святоотеческой экзегетики в толковании
святителя Феофана на 118 псалом

Тут сокращенно все отцы и все учение о духовной жизни.
Святитель Феофан Затворник

Псалтирь – удивительная книга, содержащая в себе огромный богословский и аскетический опыт подвижников благочестия. Псалмы имеют в себе нравственное, догматическое, аскетическое, катехизическое и миссионерское учение. Вся сложность заключается в правильном понимании Священного текста. Первые толкования псалтири христианскими подвижниками появлялись еще в первые века. И важное место в экзегетике этих святых мужей занимают разъяснения 118 псалма. Этот псалом сам по себе выделяется из всей Псалтири, с чем связано его широкое богослужебное применение, например в заупокойных богослужениях(непорочны). «Непорочны – это песнь о законе, это исповедание души, восторгающейся Божиим законом, скорбящей о своих отступлениях от него, умоляющей Господа быть милостивым» [1], – говорит священноисповедник Афанасий (Сахаров). Важность псалма в деле познания законоположений Божиих еще в еврейской традиции определила его, как «школьный». Он предназначался для того, чтобы дети учили не только грамоту, но и познавали основы духовно-нравственной жизни [2]. Эта традиция присутствовала и в русской практике обучения, когда по псалтири учили не только грамоте но и молитве, способности толковать и понимать православное учение.

Посему важнейшее значение имеет труд святителя Феофана Затворника, который сумел доступным языком изъяснить толкования отцов на 118 псалом.

Епископ Феофан (Говоров) принадлежал к ученому монашеству, он не только вел учебную деятельность, но также имел и духовно-аскетический опыт. В своих толкованиях он придавал важнейшее значение Божественному Откровению. Он всегда старался основываться на Слове Божием и поэтому основа его толкований – это призыв к нравственному совершенствованию. Святитель Феофан старался, чтобы живое слово Божие возбуждало в сердце ревность к исповедованию Бога. И в этом он повторял толкования святых отцов древности. Вообще труды Вышенского затворника всегда своей основой имели святоотеческие писания – Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Василия Великого. Он проникся богословием преподобного Симеона Нового Богослова, когда переводил его слова: «По строчке перевожу, – говорил он, – Какой он строгий. Но премудрости духовной у него бездна…его писания не научные, а все от жизни» [3]. И этого всего мы видим, что святитель Феофан придавал важнейшее значение не науке, не системе, а внутренней высоконравственной благодатной жизни.

Он видел состояние окружающего общества, его духовные и прочие проблемы. Православному обществу не хватало истинного, практического Откровенного богословия, которое содержалось в экзегезе древних отцов. Необходимо было актуализировать эти древние труды, адаптировать их к сознанию современного образованного общества.

Святитель Феофан именно для этого переводил и толковал книги Священного Писания. Протоиерей Геогорий Фроловский, однако, обращает внимание, что святитель «не строил системы ни догматической, ни нравоучительной. Он хотел только очертить образ христианской жизни, показать направление духовного пути, и в этом его несравненное историческое значение».

Вот и в толковании 118 псалма, святитель Феофан опирается на святых отцов первых веков. «Все будет заимствуемо у святых отцов и учителей Церкви, потрудившихся в толковании сего псалма» [4], – говорит он в предисловии к своей книге. Своими «советниками» он называет св. Амвросия, блаженного Августина, св. Афанасия Великого, блж. Илария, Зигабена Евфимия и Анфима Иерусалимского.

Блаженный Феодорит подчеркивает важность этого псалма: «Псалма сего достаточно к тому, чтобы желающих совершенной добродетели усовершить в ней, живущих в рассеянии возбудить к тщанию, упадающих в духе воодушевить, нерадивых исправить, одним словом, против различных человеческих немощей дать всякого рода врачевство» [5].

В этом смысле труд святителя Феофана имеет духовно-нравственное направление мысли, сопряженное с осмыслением разумом, просвещенным Благодатью Духа Святого, христианских догматов и нравственному их воплощению в практической жизни христианина. Это, можно сказать, «инструкция» для духовного совершенствования, духовная азбука для укрепления в добродетели.

Поэтому здесь не случайно и деление текста на 22 восьмистишия, начинающихся с одинаковых букв по числу букв еврейского алфавита. В этом разделении Феофан Затворник подражает св. Амвросию и блаж. Анфиму. Это делается специально для поддержания внимания и интереса к книге, без влияния на внутреннее содержание книги. Но, основная причина такого разделения, по мнению святителя, в том, что каждое восьмистишие несет в себе какую-то одну основную мысль, на которую нанизываются остальные. Причем эта мысль выходит из слова, которое обозначает еврейскую букву. Например, первое восьмистишие начинается с буквы «алеф», что означает «наука» (о чем говорит и святой Амвросий). Это приготовляет читателя к тому, что в этом восьмистишии все последующие стихи будут посвящены науке о нравственных началах. И, действительно, далее следует раскрытие вопроса о началах Богоугодной жизни – первые три стиха указывают на степени совершенства, другие два «обозначают производительные силы этой жизни «зельную» ревность и Божественную Благодать» [6]; последние же три стиха указывают на условия такой жизни – внимание, рассуждение и мужество.

Таким образом, если первый акростих указывает на общую схему преуспеяния в деле спасения и богоугождения, то последующие стихи раскрывают более подробные и частные вопросы.

Например, буква – «бет», означающая «дом», дает мысль о том, какой должна быть вся природа человеческая, чтобы являться хранилищем заповедей Господних. Последующие же стихи раскрывают по отдельности какими должны быть все силы души: воля, сердце, ум, слово, чувство, вкус, рассудок и память. Что самое важное, святитель опирается на Божественное Откровение и опыт святых отцов. В частности, при описании сил души ссылается на Священное Писание: «А что душевные способности могут иметь точно такое отправление в духовной жизни, указание на то находим в притчах, где говорится ученику Премудрости: ты же напиши я (заповеди)себе трижды, на совет и смысл, и разум(то есть на этих трех силах и действиях души, и вообще), на широт сердца твоего(Прит. 22, 21)» [7].

Интересно толкование восьмого восьмистишия. Оно берет начало от буквы «хет», что значит «грех». Святитель Феофан, раскрывая смысл этого восьмистишия, говорит, что речь идет не о самом грехе, а о том, как грешнику перестать грешить. Он описывает сомнения и переживания человека, который встал на путь исправления и еще не победил в себе привязанность к миру и его удовольствиям. С одной стороны – прошлая жизнь с греховными удовольствиями, с другой – Господь Бог с заповедями.

Часть моя еси, Господи: рех сохранити закон Твой(Пс.118 ,57) говорит пророк Давид. Человек хочет порвать с грешным прошлым, так как познал уже закон Бога и Благодати. Однако на пути его очень много препятствий. Грешник изъявляет желание на их преодоление и устремляет свое желание на хранение заповедей: Уготовихся и не смутихся сохранити заповеди Твоя (Пс. 118, 60). Необходима решительность и мужество в деле несения своего креста. О препятствиях на пути исправления говорит и Афанасий Великий: «Обращающийся от греха к добродетели…наперед это видит, и, избирая этот путь, готовиться на все неприятности…ничто не смущает, ничто не колеблет его мужества» [8]. Тут необходимы усилия воли, а крепость ее зиждется на любви к Богу, горящее в сердце подвижника, как видит это апостол Павел.

Святитель Феофан обращает внимание на то, что вместе с общим подготовлением к несению креста необходимо также и частное, ежедневное. Он советует настраиваться на борьбу каждый день, начиная с утренних молитв. Рекомендует продумать все возможные случайности и настроить себя в соответствии с ними, чтобы уметь не допускать в момент искушения возбуждающего движения в сердце, чтобы закрепить благодатное состояние и тем самым не допустить волнения в душе и склонения к соблазну.

Далее святитель говорит о еще одном препятствии, описанным пророком: Ужя грешник обязашеся мне: и закона Твоего не забых (Пс. 118, 61) Здесь говорится об узах, связывающих человека с прошлой жизнью – греховными навыками и греховным сотовариществом. Святитель говорит, что эти связи очень трудно разорвать, так как при встрече со старыми знакомыми поднимаются воспоминания и вносят смуту в сердце. Важно здесь сразу же, еще на первых порах решительно разорвать эти связи. Именно эта первая решительность и является главным средством в изменении себя и оставлении прошлой жизни. А двигателем такой решимости является знание закона.

После того, как все связи с грехом порваны необходимо укреплять себя в добродетелях. Пророк Давид указывает три средства для укрепления в противостоянии злу – это ночные молитвы, общение с людьми богобоязненными и предание себя воле Божьей. Необходимость ночной молитвы подтверждают многие святые отцы, в частности св. Афанасий Великий и св. Амвросий. Святитель Феофан вместе с ними говорит о недостаточности дневной молитвы. Он пишет, что ночью «наипаче горит похоть плоти и враг строит свои приманки» [9], что ночь – лучшее время для подвига молитвы, так как ночной подвиг есть сокращенное представление всех других. «Кто в полночь не дает покоя телу, говорит Феофан Затворник, тот будет ли покоить его в другое время?» [10] Кроме ночных бдений епископ Феофан поставляет важным иметь общение и совместную молитву с другими благочестивыми людьми. Он пишет: «В полунощной молитве совместил пророк все труды, подъемлемые человеком в пользу добра в себе самом; в общении же с боящимися Бога…совмещает он все, чем можем мы пользоваться к победе над злом от других…, разумея здесь взаимную беседу, совет братский или заповедь старческую и взаимную любовь» [11] Взаимная братская любовь в Боге и общая молитва являют собой мощнейшее укрепление против искушений. Святитель Феофан приводит здесь слова св. Григория Великого: «Кто прилепляется к человеку, ревнителю добра, тот получает пользу от одного пребывания с ним, а не только от его бесед и примера…» [12]

Далее, толкуя следующий стих, святитель говорит о третьей составляющей в доброделании. Это – помощь от Бога: оправданиям Твоим научи мя (Пс. 118, 64) Это осознание того, что никакие усилия человеческие неспособны сами по себе без произволения Божия произвести изменения. Все труды и личные и общественные не имеют смысла без помощи Божьей. Только Он может научить оправданиям Своим, только Он является Истинным Учителем, только к Нему необходимо прибегать с просьбой о исправлении себя на пути делания заповедей.

Мы видим, что в описанном восьмистишии изложен подробный и поэтапный процесс борьбы с грехом. Причем, что самое интересное, святитель Феофан настолько гармонично соединяет в своей экзегезе теорию и практику, что незаметно, где между ними проходит грань. Он руководствуется Священным Писанием и извлекает из него духовно-практический смысл, пропущенный через призму собственного аскетического опыта и согласованный с учением святых отцов Церкви. И в этом его несомненная ценность, потому как богословие в России в синодальный период имело специфический характер. Духовные школы строились по католическим схемам, исходящим из Киевской Академии, по временам испытывая влияние протестантизма, как например при Феофане Прокоповиче. Поэтому образование было пропитано духом западной схоластики, оно находилось в отрыве от древних духоносных святоотеческих традиций, от истинного духовно-аскетического понимания подвига спасения, который уступил место рационализму и жесткой субординации, что было видно по состоянию духовных школ того времени [13]. Только лишь в XX веке наметилась тенденция к возвращению к древней традиции богословия. Поэтому труд святителя Феофана занимает особое место, как не имеющий в себе схоластики и как научающий правильно согласно Евангельским заповедям устроять свою духовную жизнь

Подводя итоги можно сказать, что толкование святителя Феофана Затворника на 118 псалом является хорошим подспорьем в духовной жизни. Думаю, что актуальность этого труда в наше время не должна подвергаться никаким сомнениям. Книга просто и доступно излагает материал. Святитель никогда не выходит из русла Предания и традиции, он обобщает и адаптирует опыт Православной церкви. Он просто и понятно объясняет смысл добродетелей и дает четкие и практические рекомендации по их выполнению. Толкование на 118 псалом – это универсальное руководство к духовной жизни, ориентированное на любого читателя, несущее в себе истинное учение Православной Церкви.