Наумчик Виталий,
студент V курса Минской духовной семинарии

Отношение веры и разума по трудам святителя Феофана Затворника

Проблема отношения веры и разума в их существе неисчерпаемая и остается вечной темой для рассуждения в кругу богословской мысли до сегодняшнего времени. После того, как Фома Аквинат отделил разум от веры, веками позже, протестанты веру от разума, вопрос актуальности понимания отношения веры и разума стал еще более весомым в XIX веке, во время возрождающейся религиозно-философской мысли в России. Основным постулатом серединного отношения веры и разума в XIX веке стали слова свт. Филарета Московского: «Вера рождается в разуме, а укореняется в сердце» [1]. Тем самым дав понять современному обществу, что благодаря разуму можно постигать основы познания о Боге через веру, которая приводит не к ереси, а чрез сердце к горнему миру.

Более ясно и пространно, на вопрос отношения веры и разума отвечает святитель Феофан Затворник. Он в своих творениях неоднократно подчеркивает, что разум и вера – это две необходимые данности роду человеческому, без которых не может быть абсолютного познания, абсолютной истины. С другой стороны, мы можем встретить весьма противоположные слова приведенные выше: «Вера глава всего» [2]. Однако наряду с таким высказыванием, святитель дополняет, что разум также необходим: «Куда же нам девать разум-то свой?» [3]. Отвечая сам же на свой вопрос, говорит следующее: «Рассуждать рассуждайте, но покорности вере не ослабляйте и не расшатывайте, потому что это есть покорность Богу, против Коего спорить нельзя» [4]. О первой и великой добродетели – рассуждении, святитель советует мыслить только согласно с верой, чтоб не присвоить большего значения самому себе. Потому что если кто и будет умничать более по своему соображению и рассуждению, тот тем самым умалит значение своей веры пред Богом [5].

Святитель Феофан таким же образом описывает и отношение к уму, который то и дело, что сует свой нос, куда ему только заблагорассудиться. «Умишко наш всюду суется со своим носом, крича: почему и почему? Всего лучше дайте ему верою искреннею щелчок в нос, – и присядет» [6]. Так святитель отсекает любопытство нашего греховного ума, выставляя искреннюю веру на первый план. В другом месте святитель весьма уравновешенно относиться по отношению разума к вере, без которых невозможно чистое познание, чистая связь между ними. «Разум! Разум! И клянут его, и хвалят. Но и те, кои клянут его, знают, что без разума ничего не поделаешь; и те, кои хвалят, видят, что он много городит никуда не годных вещей. И вере тоже без разума нельзя, но если пустить его сюда, как козла в огород, он тут много накуролесит; надо его в руки взять и в область веры его вводить надо, только всюду на привязи держать» [7]. Приведенные слова из уст святителя предупреждают и дают повод задуматься, о синтетической связи разума и веры, поясняя пределы и границы источника познания.

Важно отметить, что святитель Феофан Затворник связывает познание с областью веры и разума, именно с их чистотой, но не загрязненностью и индифирентностью. Говоря о вере, он отмечает, что мы должны иметь не какую-либо безразличную веру, а единую, истинную, определенную и разумную. «Вера наша в нашу веру, то есть убеждение в истине православно-христианского исповедания, должна быть разумною» [8], – говорит свт. Феофан Затворник. Эти строки сразу же рождают вопросы: как определить, какая вера разумная? возможно ли познание только разумной верой или еще необходим отдельно разум? На такие вопросы святитель Феофан отвечает весьма корректно и четко так: «Рассудочный анализ неприложим в области веры. Он может иметь место только в преддверии его» [9]. «Вера, – по словам свт. Феофана, – сама дает созерцания, которые в целом представляют веру, всецело удовлетворяющую всем потребностям естества нашего, и обязуют сознание, совесть, сердце принять веру» [10]. Таким образом, из слов святителя узнаем возможность разумности веры, которая будет только тогда истинна, когда будет непосредственно знать, что она вера [11].

Насчет разума святитель говорит, что если разум будет чистым, верным Богу, тогда никакие суеверия и прочие оккультные действия не смогут повлиять, отразиться в области веры [12]. Подтверждением тому свт. Феофан приводит науку, которая ничего не станет строить, что противоречило бы вере, а отсюда, и Самому Богу. Как говорит: «Если б эту норму помнили наши ученые в уме, при образовании умников, тогда бы и вопроса не было о вере разумной и разуме верном» [13]. В связи с чем, святитель и обличал ученых за их познание Бога путем науки естественным от нее познанием. Когда они толковали веру так, как это им было удобно и свойственно, то есть подгоняли веру под себя, делая её естественной, не содержащей ничего неразумеемого. В то время, как говорит святитель, вера преестественная от Преестественного Бога, естественна истолковываема и понимаема быть не может, как того хотели «умники», потому что не только не направлялись туда, куда указывала им их вера, но, мало того, не попадая и вовсе на её след [14]. Отчего святитель и приходил к такому выводу: вся беда не в одном разуме, а оттого, что умничают, не заботясь о жизни, когда ум их идет не по Богу, а размашисто по пути своему научному «…и наплетет столько, что и не разберешь, что делать» [15].

Святой Феофан, видя неточности и погрешности в рассуждении в деле науки от «умников», не забывал говорить и об преественном, преобразующем и освящающем разуме. Как он отмечает, для знания в духовной жизни все темно, от начала до конца, в отличии от веры, которая только одна ясно видит [16]. По этой же причине он и говорил, что разум будет очищен и усмирен только в другой жизни, где «все залито светом» [17]. Святитель пишет, что «уму следует слушаться того, что заповедано Господом» [18], тем самым показывая, что разум является лишь только проводником, неким средством по отношению к вере в деле познания Божьего. При этом разум станет восполнителем веры только тогда, когда в разгаре умствования укроется в простоте веры [19].

В приведенных выше размышлениях о вере и разуме, святой Феофан советует проложить вектор истинности и подлинности веры, чтоб не возникало недоразумений, как, например, с естественной верой «умников» или ученых. В случае же, когда против веры прокрадываются недоумения и сомнения, святитель советует нам: «Пришли недоумения – отгони их мечом веры, и конец» [20]. При этом святитель еще добавляет, что когда уже недоумения остались без колебаний, можно приступить и к их разъяснению, как поступали святые отцы в поисках истины. Насколько быстро все недоумения будут открыты и ясны, тем быстрее они рассеются сами собой. Оттолкни недоумения, а потом на стороне веры в сердце ищи разъяснение [21].

В связи, с возникающими сомнениями у верующего святитель рекомендует отличать веру слепую, от веры видящей, чтоб свет Божий не ускользал от сердца человеческого. Но как же различить, где вера слепая, а где видящая? Святитель Феофан так отвечает: «Вера видящая есть та, которая ясно видит, во что верует и почему верует… потому верует, что Сам Бог повелел так, а не иначе веровать» [22]. Отсюда становиться понятным, почему именно так, а не иначе следует поступать верующему человеку, потому что если Бог повелел так веровать, то тогда отпадают все сомнения вместе с излишними знаниями, от которых только и слышим: почему так, а не по-другому. В пример чистой и непорочной веры святитель Феофан приводит образ детей, на основании слов из Священного Писания: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18,3). Вот именно детская вера и будет не слепой, а истинной и видящей все чистыми глазами подобно детям. Параллельно вере видящей святой Феофан Затворник так говорит о вере слепой: «Слепая вера есть та, которая не знает, во что должно веровать, или если знает, то не полно, кое-как» [23]. В связи с чем, святитель предупреждает верующих, чтоб меньше умствовали в своих соображениях, так как вера слабеет и теряет свое значение, а «где своим только соображениям верят, там и совсем веры нет» [24]. Такие параллели между верою видящей и слепой приводятся для того, чтоб показать читателю, что не различная вера способна к познанию Божьему, а только видящая и святая, истинная и непоколебимая, чистая и детская.

Конечно же, не стоит и забывать, что и разум должен быть соответственно подходящим и непомутненным. Как говорит свт. Феофан: «Разум точно есть великий дар Божий, но, даруя его нам, Бог не поставил его источником истины, а только приемником ее. Разум есть способность познавать истину; но сама истина не в нем, а должна быть преподана ему совне. Кем же, как не Богом — Источником бытия и истинного ведения!» [25]. Господь наш Иисус Христос всех призвал быть чадами света, сынами Отца Небесного. Но проблема скрывается здесь в том, что не все могут услышать голос Божий по причине своих грехов и шатающего рассуждения. «Много полагаемся на свой разум и не хотим иначе жить…не замечаем, как он сам управляется страстями и худо настроенною волею» [26], – говорит святой Феофан Затворник. Такими словами святитель предупреждает, чтоб не самообольщались, будто бы живем по чистому разуму и в свете, а наоборот, не прятали свою подлинную жизнь, которая часто управляется только греховными страстями и своим эго «я».

Из всего вышеприведенного следует запомнить, что вера, по отношению к разуму, имеет главную или ведущую роль. Это видно из того, что разум не способен познать то, что невидимо, познать то, что не материально. По этой причине разум, если можно так сказать, служит вере. Как говорили в эпоху Средневековья: «Философия – служанка богословия». Сейчас можно сказать, что разум также является некой служанкой веры. В этой связи свт. Феофан Затворник говорит, что «надо заставлять ум свой подклоняться под иго веры или прибегать под кров веры» [27]. Таким словам не стоит удивляться, потому что Сам Господь сказал: «Божия никтоже весть, точию Дух Божий живущий в Нём» (1 Кор., 2,11). Поэтому свт. Феофан Затворник сделал вывод, что «…приближать к нашему пониманию тайны Божии, с покорностью веры, нет греха; – но блаженнее те, кои не видя веруют» [28].

Основной посылкой по свт. Феофану, как мне кажется, для каждого верующего должна быть «всецелая покорность вере истинной». Отчего и говорил свт. Феофан Затворник: кто не покоряется такой вере, тот не может быть с Богом, а только будет творить грех хулы на Духа Святого. И далее он говорит, что «послушание вере, требует связать разум и обязать его на все беспрекословно соглашаться, что не проповедует вера» [29].

Подводя итог настоящему докладу, можно сделать вывод о том, что отношение разума и веры служат единым кольцом бесконечности, когда одно дополняет другое, связывая во едино две параллели, где вера имеет главную роль, и всякий исповедующий веру готов дать ответ на все недоумения такими словами: «…потому что так Бог повелел, нежели любомудрствовать, потому и потому» [30].