ПаломничествоПаломничество
ИгуменияИгумения Святыни монастыряСвятыни монастыря Вышенский листокВышенский листок С Выши о Выше. Радио-передачаС Выши о Выше. Радио-передача Воскресная школаВоскресная школа Расписание богослуженийРасписание богослужений ТребыТребы Паломническим службамПаломническим службам Схема проездаСхема проезда
ИсторияИстория
ЛетописьЛетопись ИсследованияИсследования
Свт. Феофан ЗатворникСвт. Феофан Затворник
ЖизнеописаниеЖизнеописание Духовное наследиеДуховное наследие Богослужебные текстыБогослужебные тексты ИсследованияИсследования Феофановские чтенияФеофановские чтения Научные конференцииНаучные конференции Вышенский паломник (архив)Вышенский паломник (архив) Подготовка Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника ВышенскогоПодготовка Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника Вышенского Юбилейный годЮбилейный год

Зубакин Алексей

Понедельник, 18 Июля 2011 15:52

Зубакин Алексей,
студент
Тамбовской Духовной семинарии

Епископ Феофан Затворник о молитве

Труды святителя Феофана Затворника Вышенского (1815–1894) – неоспоримое свидетельство непреходящей значимости святоотеческого наследия для сохранения духовной чистоты и богопросвещенности православного общества. В обобщенном смысле, богословское, эпистолярное наследие епископа Феофана можно осмыслить как образ молитвы святого подвижника ко Господу за весь православный мир, за Россию, за паству, ради которой в расцвете физических и духовных сил святитель оставил мир и удалился в Свято-Успенский монастырь Тамбовской епархии, в Затвор. Особым предметом размышления является сам факт того, что именно в Затворе епископ создает ряд сочинений, позволяющих постичь молитву как феномен богопросвещенного бытия души, ищущей спасения: перевод патристического сочинения «Добротолюбие», «Неведомая брань», «Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться» и, конечно же, письма святителя, которые вышли отдельным изданием уже к началу XX века[1] [1]. Литературное наследие епископа Феофана обширно: более 60-ти произведений завещано всему русскому народу как верный путь спасения в вере Христовой.

На наш взгляд, только трагические события начала XX века не позволили войти в широкую общественную практику «программе» христианской жизни, начертанной святителем Феофаном [2]. Архипастырское сознание его не позволяло существования вне судеб России, судеб паствы, не оставленных молитвенным деланием святителя. Страдая немоществующим телом, болея душою за судьбу православного мира, восходя духом к Божьему заступничеству, епископ Феофан попечительствует о духовном здоровье общества, ввергаемого в пучину революционных искушений. Важнейшей ступенью в иерархии такого попечительства является молитва, которую епископ полагает областью Духа: «Дух легче развивается, нежели душа, и прежде ее обнаруживает свою силу и деятельность. К нему относятся: страх Божий (в соответствие разуму), совесть (в соответствие воле) и молитва (в соответствие чувству). Страх Божий рождает молитву и просвещает совесть» [3].

Ученые труды, ради которых преосвященный Феофан удалился в Свято-Успенскую Вышенскую пустынь, пролагали путь спасения, «возрождения духовной жизни общества» [4]. Путь спасения, который предлагал преосвященный Феофан, - это и результат ученых трудов, и результат молитвенного предстояния святого подвижника пред Господом. О чем молился преосвященный Феофан? Прежде всего, о том, чтобы люди вернулись к вере. Так например, он пишет Николаю Васильевичу Елагину[2], чиновник особых поручений при Главном управлении цензуры, о том, что главным «источником беды» являются «материалистические воззрения», которые «пошатнули и христианские и общерелигиозные убеждения. Пошло повальное неверие» (письмо от 3 мая 1881 г..) [5]. Епископ предупреждает, что симптомы российской действительности таковы, что создается угроза революционных потрясений, пагубность которых следует раскрыть путем научного анализа природы и последствий Французской революции. «Приходит на мысль – кто0-нибудь описал бы фактически, как образовалась революция французская. Было бы для нас назидательно. Поговорите с кем-либо», - обращается к своему адресату преосвященный, заканчивая своё письмо подписью – «Ваш богомолец Епископ Феофан» [6].

Молитва давала епископу необычайную остроту и широту духовного зрения, так его письмо Александру Васильевичу Рачинскому[3] накануне последней Русско-турецкой войны, содержит очерк военной стратегии действия армии на Балканах, позволяющей избежать многочисленных жертв при осаде крепостей [7].

Незыблемость веры, прочность духовного основания позволяли святителю противостоять тлетворному духу времени. Молитвенно приближаясь к Богу, находясь в затворе, святитель знал о жизни более тех, кто видел происходящее физическим зрением. Осознание этого бесспорного факта делает актуальным для нашего современника учение святителя Феофана о молитве. Слово преосвященного о молитве адресовалось обществу, ввергнутого в пучину неверия, обществу, нуждавшегося в возрождении и укрепление традиционных ценностей православия, эта задача не утратила значимости и сегодня.

Основой духовного возрождения преосвященный полагал молитвенную практику и, прежде всего, Иисусову молитву как вершину её. Гибельной идее либерализма святитель противопоставил идею свободы человека в молитвенном предстоянии Богу. Меркантилизму материалистической цели революционного преобразования, ищущему эффективности производства материальных благ, - идею конечности земного бытия и идею страха Божия, трепетания Страшного Суда. В учении и личной подвижнической практике святителя именно молитва представляет собой способ активного участия в человеческой личности в своей собственной судьбе и судьбах мира, так как молитва – есть стремление изменить реальность, есть начало молитвенного подвига.

Началом и условием молитвенной практики святитель почитал преодоление лености и воспитание внимания. Он указывает точную локализацию бытийного центра существования молитвы с позиций православной антропологии, этим центральным локусом является человеческое сердце, чувствующее мысль молящегося: «Когда молитесь с чувством, где же внимание ваше, если не в сердце? Чувство всегда к себе привлекает внимание. В голове - толкучий рынок. Там нельзя Богу молиться» [8].

Недоверие лукавому разуму как источнику сомнений и греха святитель определял как «рекапитуляцию» [9], что вполне согласуется с монашеской традицией: «Стремись к тому, - завещает авва Евагрий, – чтобы во время молитвы ум твой стал глухим и немым, и тогда сможешь молиться». [10] «Сосредоточением личностного общения - твари и Творца – является молящееся сердце… «молитва по своему характеру есть общение» [11].

Смысл молитвы епископ Феофан заключает в получении Божией благодати, то есть в ответе Творца молящемуся человеку. Таким образом, молитва – это ассиметричный процесс общения человека с Творцом, вселяющему благодать в сердце молящегося.

Умение молиться – это результат серьезной работы, результат самосовершенствования, когда молящийся, по словам преосвященного совершает «молитвенный подвиг», то есть «сводит ум в сердце» [12]. На периферии бытия сердце и ум разобщены, это состояние преподобный описывает наглядно: «сердце… никто не блюдет, и на него набегают заботы и страсти» [13]; «ум занят внешним миром и дробится о множественность вещей» [14]; «Ум скитается по вселенной», [15] «мысли толкутся в голове, как комары», [16] «помыслы сами собою растекаются»...[17], «Ум, оставаясь в голове, сам собою все в душе хочет уладить и всем управить… за всем гоняется и только терпит поражения» [18].

Формулу «схождение ума в сердце» в контексте учения епископа Феофана можно осмыслить как преодоление секулярности человеческого бытия и превращение в целостный организм, преображенный Божией благодатью в единство тела, души и духа. Святитель Феофан заключает: «Известно, что вся забота ревнителей о духовной жизни обращена на то, чтобы поставить себя в должное отношение к Богу. Самый простой закон для молитвы - ничего не воображать, и собравшись умом в сердце, стать в убеждении, что Бог близ, видит и внимает, и в этом убеждении припадать к Нему, страшному в величии и близкому в благоснисхождении к нам» [19].

Учение епископа Феофана о молитве насущный, жизненно необходимый опыт осмысления святоотеческого наследия в риторике новейшего периода истории человеческой цивилизации, пополнившее сокровищницу русской православной мысли.

 

ПРИМЕЧАНИЯ

  1. Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. В 2 тт. - М., 2000.
  2. Святитель Феофан Затворник. Путь ко спасению. Издание 8-ое. Афонского Русского Пантелеимоновского монастыря. 1899. – М.: «Благовест», 2002
  3. Там же.
  4. Королева Е.М. Святительский подвиг преосвященного Феофана Затворника Вышенского по материалам его эпистолярного наследия
  5. Собрание писем святителя Феофана. Выпуск 7. Издание Афонского Русскаго Пантелеимонова монастыря. - Москва. Типо-Литография И. Ефимова, 1899. C.142-143.
  6. Там же.
  7. Письмо Преосв. Феофана А.В. Рачинскому от 15 декабря 1876 года // «Православное Обозрение». 1877, Т. I, стр. 605 - 606.
  8. Святитель Феофан Затворник. Толкование Посланий св. апостола Павла к Солунянам, к Филимону и к Евреям. - М., 1998. - С.10.
  9. Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. В 2 тт. - М., 2000. С.117.
  10. Творения аввы Евагрия. - М., 1994. С.78.
  11. Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. Сергиев Посад, 1908. Слово 28,1.
  12. Умное делание. О молитве Иисусовой. В сб. «Молитва». - М., 2003. С.126.
  13. Что такое молитва Иисусова по преданию Православной Церкви. В сб. «Молитва». - М., 2003. С.177.
  14. Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. С.169
  15. Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. С.184
  16. Умное делание. О молитве Иисусовой. С.114
  17. Иларион, схиигумен. На горах Кавказа. СПб., 2002. С.315
  18. Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. М., 1998. С.112
  19. Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Т.1. С.17



[1] В течение 1898-1901 годов, благодаря усилиям афонского монашества, вышли 8-мь выпусков писем; всего издание включало – 1471 письмо.

[2] . Николай Васильевич Елагин (1817 – 1891), адресат епископа Феофана, чиновник особых поручений при Главном управлении цензуры, религиозный писатель, полемист, автор монографии «Русское духовенство» (Берлин, 1859). Другую работу Н.В. Елагина, вышедшую без указания автора, «Искандер Герцен» (Сборник статей. Берлин: Типография Карла Шультце, 1859), можно считать прямой реакцией на письмо преосвященного Феофана.

[3] Александр Васильевич Рачинский (1826 – 1876) - адресат епископа Феофана, писатель-историк, участник Крымской кампании, собиратель археологических и археографических древностей, автор сочинения «Нилова пустынь впервые 150 лет её существования»; троюродный брат Сергея Александровича Рачинского (1833 – 1902). С.А. Рачинский - сына Варвары Абрамовны Боратынской, родной сестры великого поэта Е.А. Боратынского, уроженца Тамбовской губернии; замечательный православный педагог, основатель первой в России сельской школы с общежитием для крестьянских детей (1872), по образцу которой в 1871 году в с. Сергиевка Вяжлинской волости Кирсановского уезда Тамбовской губернии племянницей поэта Боратынского Софьей Сергеевной Чичериной было открыто народное училище, воспитанником которой являлся духовный писатель Вениамин (Федченков). Именно о нем К.П. Победоносцев писал императору Александру III в 1833 году: «Он вдохнул новую жизнь в целое поколение крестьян».




Читайте также:

 
 
     
Разработка веб-сайтов. При перепечатке материалов активная ссылка на svtheofan.ru обязательна. Карта сайта.