Вишняк Михаил,
студент 4 курса Московской Духовной семинарии
Эсхатология святителя Феофана Затворника
(на материале толкования 1-го и 2-го посланий апостола Павла к Солунянам)
Рассматриваемый вопрос мог бы стать темой большой богословской работы, поэтому в нашем докладе мы ограничимся основными моментами, которым уделяет внимание сам Святитель при толковании 1-го и 2-го посланий апостола Павла к Фессалоникийцам (т.н. «эсхатологических») и которые имеют особую актуальность.
Эсхатологию Святителя можно охарактеризовать как традиционную. Свое толкование он основывает на святых отцах, таких как святитель Иоанн Златоуст, блаженные Феодорит Кирский и Феофилакт Болгарский, Экумений, святитель Фотий Константинопольский, преподобный Иоанн Дамаскин и другие. Впрочем, он не связывает себя их мнениями, но иногда предлагает и свое толкование, не противоречащее святоотеческому. Мнению святых отцов, «наших толковников», как называет их Святитель, часто противопоставляется мнение «западных толковников», «инославцев». Нередко он полемизирует с «западными толковниками», но иногда и принимает их мнения, давая им правильную трактовку.
Перейдем же к самой эсхатологии. Вначале нужно выстроить краткую последовательность событий. В конце времен человечество придет к отступлению, сначала внутреннему, а потом и внешнему, которое совершится с пришествием антихриста (2 Сол. 2,3-5). Антихрист, придя, будет творить ложные чудеса и прельщать людей (2 Сол. 2, 9-10). Покусится он прельстить и истинно верующих, но Бог не попустит этого, сократив дни антихриста. Тогда явится Господь Иисус и убьет антихриста и очистит землю (2 Сол. 2,8), воскресит умерших и соберет всех пред лице Свое (1 Сол. 4,15-16). Праведные будут восхищены на облаках в сретение Господу (1 Сол. 4,17). Будет суд, разделение добрых от злых, (2 Сол. 2,12), после чего настанет вечное блаженство праведных и вечные муки грешников (1 Сол. 1,8-9)[1]. Таковы события кончины мiра! Остановимся подробнее на некоторых из них.
Неизвестность времени Второго пришествия Господня
Прежде всего, хотелось бы рассмотреть вопрос о времени Второго пришествия Господня. Святитель Феофан порицает даже любопытство о том времени[2]: «Об этом ничего определенного нельзя сказать, и пытать о том было бы пустое любопытство, не стоящее удовлетворения»[3]. День Господень, якоже тать в нощи, тако приидет (1 Сол. 5,2). И хотя «все признаки уже ясны будут, но момент явления не будет ведом и снидет внезапно»[4], подобно тому, как родовые сватки роженицы начинаются непредвиденно[5]. Таковы будут беспечность и самопрельщение людей, что они и при всех признаках кончины не будут ждать ее.
Отступление первое, внутреннее
Спасение, совершенное Сыном Божиим, разрушило дела дьявола и его власть над человеческим родом. Человечество получило возможность спасения и благодатные силы к тому через веру. Но, поскольку не всех есть вера (2 Сол. 3,2), то и дьявол не перестал действовать, а изменил тактику. Подготовка пришествия антихриста ведется им уже со времен апостольских: Тайна бо уже деется беззакония (2 Сол. 2,7). Святитель Феофан понимает эту тайну как неверие «в воплощение Бога Слова во Христе Иисусе»[6]. Он пишет: «Тайна благочестия в воплощении Бога: «Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 16) Вера в это разрушает царство греха сатанинское. Тайна беззакония, придуманная сатаною, будет ухищрение сатаны подрывать и извращать сию веру»[7]. Это неверие будет сопрягаться с порчей нравственной: «Неверие есть движущая скрытная сила беззакония, тайна, в нем кроющаяся»[8]. Святитель рисует почти пророческую картину состояния человечества в конце времен: «Евангелие будет всем известно. Но одна часть пребудет в неверии ему, другая — наибольшая — будет еретичествовать, не Богопреданному учению следуя, а построевая себе свою веру, своим измышлением, хотя на основании слов Писания. Этим самоизмышленным верам числа не будет. Начало им положил папа, продолжили его дело — Лютер с Кальвином; положенное же сими последними в основу свое личное постижение веры из одного Писания, дало сильный толчок измышлениям вер. Их и теперь уже очень много, а будет еще больше. Что ни царство, то свое исповедание, а там — что ни область, а далее — что ни город, а под конец, может быть, что ни голова, то свое исповедание. Где сами себе строят веру, а не принимают Богопреданную, там иначе и быть нельзя. И все такие будут присвоять себе имя христиан. Будет часть и содержащих истинную веру, как она предана святыми Апостолами и хранится в Православной Церкви; но и из этих немалая часть будет по имени только правоверными, в сердце же не будет иметь того строя, какой требуется верою, возлюбив нынешний век. Вот какая широкая ожидается область отступления. Хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные, но все это только видимость, внутри же отступление истинное. На этой почве народится антихрист и вырастет в том же духе видимости без существа дела»[9]. Но это будет лишь первое отступление, внутреннее, «подготовка почвы», как выражается Святитель.
Отнятие удерживающего
Хотя сатана готовит почву, но нечто удерживает пришествие антихриста. Об удерживающем апостол Павел говорит дважды: и ныне удерживающее весте, во еже явитися ему (антихристу) в свое ему время (2 Сол. 2,6) и точию держай ныне, дондеже от среды будет (2 Сол. 2,7). В последнем случае держай стоит в мужском роде и под этим словом понимается Сам Бог и Господь, который «сойдет со сцены, прекратит свою сдерживающую деятельность»[10].
В первом случае под удерживающим в общем понимается промыслительная сила Божия, но Святитель открывает и различные грани этого толкования.
Во-первых, должна созреть жатва: «Как созрение жатвы имеет свой определенный срок, так и эти последние явления имеют свое, Богом определенное время. И добро, и зло уже засеменено, развивается, растет. Созреет же и то, и другое в свое время»[11]. Речь идет, по-видимому, о некоей поляризации, окончательном самоопределении каждого человека, что будет выражаться явно, внешним образом. В этом смысле, удерживающее – Божие повеление, которое по Своему непостижимому плану мiроправления определяет сроки. В это понимание включается также тот факт, что Евангелие должно быть проповедано (но не обязательно принято) повсеместно.
Во-вторых, под удерживающим можно понимать силу спасения, вложенную Господом в род наш как квас в тесто[12]. Эта сила постоянно действует, находя спасающихся «и среди неверных, и среди заблуждших, и среди правоверующих; ибо и званные не все избраны»[13]. Из этих людей «Господь и строит Свое царство духовное. Они — материал, готовимый на земле для неба Словом Божиим и благодатию, когда им предается свободное произволение»[14]. Таким образом, «Мiр стоит потому, что еще не все, гожие в царство Христово, вступили в него, или не столько еще их вступило, сколько нужно»[15].
В-третьих, под удерживающим можно понимать царскую власть[16]: «царская власть, имея в своих руках способы удерживать движения народные и держась сама христианских начал, не попустит народу уклониться от них, будет его сдерживать. Как антихрист главным делом своим будет иметь отвлечь всех от Христа, то и не явится, пока будет в силе царская власть. Она не даст ему развернуться, будет мешать ему действовать в своем духе. Вот это и есть удерживающее. Когда же царская власть падет, и народы всюду заведут самоуправство (республики, демократии); тогда антихристу действовать будет просторно. Сатане не трудно будет подготовлять голоса в пользу отречения от Христа, как это показал опыт во время Французской революции. Некому будет сказать: veto — властное. Смиренное же заявление веры и слушать не станут»[17], пишет Святитель и добавляет: «Можно бы основательно возразить, что народ сам будет блюсти свою веру. Но, как уже и впереди говорилось, трудно допустить, чтоб вера с течением времени все более и более возрастала в силе. Светлые некоторых писателей изображения христианства в будущем приятно встречать, но нечем оправдать. Царство Христово благодатное, точно, расширяется, растет, полнеет; но не на земле — видимо, а на небе — невидимо, из лиц, там и здесь, в земных царствах, приготовляемых туда спасительною силою Христовою. На земле же предуказывается господство неверия и зла. Оно видимо и расширяется; и когда уже очень возобладает, тогда дело будет стоять только за началом. Подай только кто влиятельный пример, или голос сильный, и отступление от веры начнет совершаться. Этот толчок и дан будет антихристом. Отсюда можно положить, что удерживающее антихриста есть вместе и то, что нет еще должной подготовки в людях к принятию его; перевеса еще не взяли неверие и нечестие, много еще веры и добра в роде человеческом»[18].
Пришествие антихриста. Отступление второе, внешнее. Личность антихриста и его действия
Пришествие антихриста называется «самым великим признаком пришествия Господня». Этот человек станет воплощением всего возможного зла в одном лице: «пребеззаконный, пропитанный беззаконием, сущность которого — беззаконие»[19]. Он приведет многих к погибели и отступлению. Поскольку приставка αντι имеет два значения: против и вместо, Святитель принимает оба и называет антихриста также богопротивником, антифеем[20], вместобожником: «Он во всем будет противником Богу и Христу, всему Божескому и христианскому, чтобы на место их поставить, или заставить себя почесть за бога и христа»[21]. Этот человек выставит себя богом, отвергнет всех почитаемых богов (всякого глаголемаго бога) и все имеющиеся виды богопочтения (или чтилища) и заведет свой новый.
Якоже сести ему в церкви Божией, яко Богу (2 Сол. 2,4). По вопросу о том, в каком храме (в тексте речь идет именно о здании – ναός ) сядет антихрист, выдавая себя за бога, Святитель следует святому Иоанну Златоусту, понимая под этим выражением всякий храм Божий[22] во всяком месте. Сядет в одном - лично, а в остальных поставит некие знаки своего присутствия. Восседая в храме, он, по словам Святителя, «такою окружит себя помпою в храме, такую даст себе обстановку посредством призрачных знамений, что все приставшие к нему увидят в этом проявлении будто бога»[23].
Антихрист станет тем человеком, который выведет наружу внутреннее отступление людей, и тогда совершится отступление внешнее, явное, великое, «громкое», единственное в своем роде, почему в греческом тексте это слово в 2 Сол. 2,3 стоит с определенным артиклем[24].
Нужно отметить, что пришествие антихриста входит в планы домостроительства. Святитель Феофан пишет: «Он явится не против воли Божией. В Божиих планах мироправления стоит и он, и подготовка его, и последствия того. Не потому так, чтобы Бог хотел такого зла людям, а потому, что люди сами себя до того доведут. Этот момент отодвинул Бог до последней возможности, ожидая, не явится ли кто еще желающий к Нему обратиться и служить Ему. Когда уже некого будет такого ждать, примет Господь удерживающую руку, зло разольется, и антихрист явится»[25].
Для привлечения народа антихрист будет использовать два способа: ложные чудеса и обман. Что касается чудес, то, хотя «сатана на него иждивит всю силу свою», «все то будут магические дивности и фокусы»[26]. Обман – в «льстивых речах, выдуманных сказаниях, в хитрых сопоставлениях лиц и вещей»[27]. Все эти действия будут иметь успех среди тех только, «кои одного с ним духа, то есть отпали от Бога и Господа, сердцем презирают Его заповеди и, ведая, что путь их ведет в пагубу, не сходят с него, предавшись участи своей в нечаянии»[28]. Те, которые любви истины не прияша, во еже спастися им (2 Сол. 2,9), или, что тоже самое, «не приняли Христа Господа. Ибо Он есть и любовь беспредельная, и истина всесовершенная»[29]. Самым очевидным обличением этих людей будет то, что они не поверили Сыну Божию, пришедшему в человеческом образе, но поверили антихристу, который, будучи человеком, будет почитаться ими за бога.
Пришествие Господа Иисуса Христа
Когда пройдет время, попущенное Богом для действия антихриста, тогда и явится Сын Божий. Его явление будет внезапно, очевидно для всех и славно: «Тогда же, в конце веков, Он откроется очевидно для всех во славе, яко Царь и Владыка всех, тем, что снидет с неба и виден будет всем Его сопровождать и окружать будут сонмы ангелов»[30].
Антихриста Он убиет духом уст Своих, т.е. «или словом, или дохновением» и упразднит явлением пришествия Своего (2 Сол. 2,8) – «исключит его из числа живых»[31]. «С упразднением беззаконника Господь разорит, разделает и дела его»[32]. И не только дела его разорит Господь, но очистит мiр от всякого греха и беззакония: «Придет Господь,— и как гонит свет тьму, и ветр — туман, так и Он прогонит и стеснит всякую неправду и грех в место, им определенное. И настанет всесветлое царство истины и добра»[33], - пишет святитель Феофан. Средством очищения также будет огонь (2 Сол. 1,8), сопровождающий пришествие Господне.
Пришествие произойдет в повелении, во гласе Архаггелове, и в трубе Божии (1 Сол. 2,16). Повеление – изречение Святой Троицы о конечном часе. «Божие повеление принято будет первым Архангелом, конечно, Михаилом, блюстителем народа Божия», - пишет Святитель, - им оно будет возвещено «прочим воинствам небесным, которые посредством труб Божиих разгласят повеление Божие во все концы земли»[34]. «Труба будет проводником силы Божией, все проникающей и все оживляющей»[35], - поясняет Святитель. Господь снидет по последней трубе.
Повеление Христово воскресит всех умерших от века и изменит всех оставшихся живых в нетление (1 Кор. 15,51—52), так что все будут в обновленном естестве[36]. Произойдет восхищение праведных – поднятие на облаках навстречу Господу. Место встречи с Господом – «наверху, в высших сферах атмосферы, при переходе в небесные жилища. Но здесь только сретятся, а не пребудут. С Господом будут, но не на воздухе, а там, где и Он. Он одесную Отца, а они окрест Его, или о страну Его, всякий в своем чине»[37]. Верх чаяний и блаженства – пребывание близ, лицом к лицу с Господом.
Таким образом, по словам Экумения, «верные, не ложно носящие сие имя, восхищены будут на облацех в сретение Христа, а неверные долу будут ожидать прибытия Его, не будучи достойны сретить Его»[38].
После этого ангелы соберут всех пред лицо Судии, и начнется Суд.
Страшный Суд. Прославление святых и осуждение грешных
Святитель Феофан довольно четко очерчивает круг лиц, которые подвергнутся гневу Божию на суде: «Осуждены будут на вечные муки не только неведущие Бога, ибо и такие безответны (Рим. 1, 20), но и не покоряющиеся Евангелию. На суде не будет принята в оправдание и такая речь: я знал Бога, верил в Его творчество и промышление, признавал обязательство слушаться совести и чаял будущей жизни. И такой окажется виновным, если не веровал в Евангелие. Этим словом Апостол осуждает не только безбожников, материалистов, пантеистов, но и самых разумных деистов. Спасение вечное будет уделом только тех, кои веровали в Евангелие и перетворены Божественною благодатию. Очевидно также, что под непослушающими Евангелия Апостол разумеет не только тех, кои не принимают Евангелия и разума своего не покоряют под иго веры, но и тех, кои хоть принимают Евангелие, но не живут по требованию его, воли своей и своих чувств не подчиняют предписаниям Евангелия»[39].
Как Святитель понимал прославление святых во Втором пришествии? Святые являются славными еще здесь, в видах домостроительства… «но здесь это не всеми видится и чтится. Тогда пред всеми воссияет свет славы благодати Божией, — и явно будет, какие совершенства кто стяжал трудами на земле, и в каких проявляется Божеская слава. Ибо слава та не внешно будет одевать их, а проторгаться изнутри, из тех святых качеств, какие составляют строй души их»[40]. Здесь виден важный аспект сотериологии Святителя: для того, чтобы сподобиться вечной славы, необходимо претвориться благодатью еще в земной жизни; пришествие же Господа только откроет, выведет наружу то, что было скрыто внутри.
Вопрос о вечности мучений
В заключение необходимо рассмотреть немаловажный вопрос об адских мучениях. Самому святителю Феофану уже приходилось сталкиваться с теми, кто оспаривал их вечность[41].
Сам Святитель настаивал на вечности мучений, причем безоговорочно понимал вечность как бесконечность. Стих иже муку приимут, погибель вечную от лица Господня (2 Сол. 1,9) Святитель толковал так: «Погибель вечная,— прежде (1Сол.5, 3) всегубительство, — есть вечное погибание. Будут чувствовать, что окончательно гибнут, и между тем носить убеждение, что никогда не погибнут, в каждый момент снова будто рождаясь для новых мучений»[42]. Он также опровергает основанное на приведенном стихе мнение западных толкователей о том, что мука вечная будет состоять в удалении от лица Господня. Он пишет: «Мысль эта, по строю речи, здесь неуместна, и вообще неверна. Точно, будущие наказания утяжелятся тем, что грешные удалены будут от лица Божия, зрением Коего услаждаться будут праведники, но состоять будут не в этом одном. И внешнее их положение будет безотрадно не по причине только отсутствия благ, но и по причине положительных мучений. Подобно как и блаженство праведных, при всеублажающем лицезрении Божием, будет иметь и внешнюю обстановку всю такую, какой прилично быть при том лицезрении»[43].
Причина разной участи грешников и праведников не в Боге, а в них самих. Одно и то же лицо Господа Иисуса будет страшным для грешников, но отрадно для веровавших: «Страшно будет взглянуть им в лице Господу: оно погонит их, или они побегут, чтобы только не встретить лица Его. Неверы и грешники не гнев только грозный и неумолимый увидят на лице Господа Судии, но и мощь беспредельную, которая покарает их, ввергнув в муку, из коей никто уже не изымет их никогда. Но то же самое лице и та же самая сила будут разливать неизъяснимую отраду в сердцах всех уверовавших и пребывших верными вере»[44]. Здесь Святитель делает акцент на личном отношении каждого человека ко Христу. Подобным образом нужно понимать и гнев Божий: «Гневом названо сие действие правды, ради строгости суда и непреложности определения,—а более по тому чувству, с которым примут осуждение имеющие подвергнуться ему. Ужас, имеющий постигнуть их, будет по обычаю виновных видеть гневным Судию и кротко изрекающего определение правды вечной»[45].
Как согласуется вечность мучений с благостью Божией? На это Святитель дает такой ответ: «Есть Бог, благий и праведный, Которого существенное свойство есть — воздавать каждому по делам его»[46]. Если это так, то «будет время, когда каждому будет воздано по достоинству, чего заслужил»[47]. «Отмщение не как месть, а как праведное, заслуженное наказание, коим удовлетворяется не чувство Судящего, а требование правосудия, воздающего по заслугам»[48]. Иначе говоря, Бог и благ, и праведен, и эти два качества в Боге не противоречат друг другу.
Бог действительно благ, так как он создал человека для вечной жизни и радости, а не для мучения. Поясняя, почему Апостол в послании пишет только о воскресении праведных, Святитель приводит мнение Фотия о том, что воскресение истолковывается Апостолом «как оно есть само в себе и для чего есть». Св. Фотий поясняет: «Воскресению же Бог определил быть во спасение людей, чтоб они вкушали вечные блага в неизреченной славе, а ад Он уготовал для диавола и аггелов его, как говорится в Евангелии, а не для людей. Если иные своими неправдами вместо уготованных им благ избирают то, что уготовано для диавола, то это бывает помимо желания человеколюбивого Владыки»[49]. Поэтому грешники будут безответны на суде. И придет Господь не столько для того, чтоб воздать всем по заслугам, сколько прославитися во святых Своих и дивен быти во всех веровавших (2 Сол. 1,10). Святитель Феофан пишет: «Затем приидет, чтобы прославиться и дивным быть во святых и уверовавших. Отвержение неверов и грешников совершится будто мимоходом. Величие и грозность явления Господа отразит и поразит их. Все же внимание Господа будет обращено на то, чтобы удивить милость Свою в прославлении верных Своих»[50].
Заключение
Богословское наследие святителя Феофана Затворника имеет огромную ценность для современного богословия. С одной стороны, Святитель глубоко укоренен в традиции, основывается на святых отцах; с другой, будучи сам исключительно одаренной личностью, он внес существенный вклад в русское богословие. Его значение возрастает ввиду того, что ему приходилось сталкиваться и полемизировать со многими заблуждениями инославных богословов, поэтому его аргументы, его подход может применяться в современном сравнительном богословии. И главное, что отличает Святителя от многих других – это его богопросвешенный ум, действие в нем благодати Духа Святого, которую он сумел стяжать собственной многотрудной подвижнической жизнью. Поистине, трудно переоценить значение литературного наследия этого великого светильника Божия.
[1] Не упоминаем здесь о событиях, о которых не говорится в посланиях к Солунянам – проповеди Илии и Еноха, обращении иудеев, явлении знамения Сына Человеческого и прочих.
[2] Все цитаты по книге: Святитель Феофан Затворник. Толкования Посланий апостола Павла к Солунянам, к Филимону, к Евреям. М: Правило веры, 2005.
[3] С. 226. Святитель делает, впрочем, некоторые предположения, например: «Может быть, и Господь явится в полночь, как жених в притче о десяти девах. Некоторые из учителей Церкви думали, что это, может быть, совершится в полночь Светлого Христова Воскресения Не отсюда ли всеношное бдение в праздник Светлого Христова Воскресения и в прочие воскресные дни (как на Афоне)» (С. 228-229).
[5] В связи с образом роженицы свт. Феофан выражает интересную мысль: «Можно по поводу слов о болезнях рождающей войти к мысли о значении нынешнего состояния человечества. Оно похоже на образование дитяти во чреве матери. Когда придет момент полного его образования, тогда конец и настоящему образу бытия всего: народится новое.— В отношении к каждому христианину, крещение есть начало новой жизни; труды доброделания, подвиги самоисправления, скорби терпения противностей представляют период ношения во чреве и образования нового человека — смерть будет рождением. Весь период нынешний до конца мира для всех и каждого есть период чревоношения» (С. 234).
[16] Здесь Святитель обобщает мысль святых отцов, которые говорили о Римском государстве.
[19] С. 393. Экумений подмечает: «Не сатана будет антихрист, а человек, сатаною обладаемый и действуемый (осатаненный). Он будет какой-нибудь еврей, искусный в магии и составлении специй» (С. 393-394). Согласно Преданию, антихрист произойдет из колена Данова.
[20] Калька с греч. αντίθεος - антибог.
[22] При этом выдвигается интересная догадка: «Будет же где-нибудь центральное место действования антихриста, и будет конечно определенный момент, в который он явит себя таким. Главный храм того Места и разумеет Апостол. В этом храме и воссядет он, как бог; а затем будет садиться в таком значении и во всяком другом храме, который встретит лично. Или, может быть, в одном храме лично воссядет, в других же свое восседание засвидетельствует каким-либо иным способом. В Апокалипсисе говорится об образе зверином. Не его ли всюду поставят в храмах? Само собою разумеется, что если он произведет широкое отступление от христианства, то заберет с христианами и храмы. Как в них после сего оставаться христианскому строю и чину неуместно будет, то заведут что-либо новое, по духу нового бога. И тут первое место будет занимать то, чем будет означаться восседание антихриста в храме. В какое же место сам придет, там сам лично воссядет, как бог» (С. 397-398).
[24] Святитель Феофан различает эти два отступления – внутреннее и внешнее, и настаивает на том, что в 2 Сол. 2,3 говорится о последнем. Он остроумно замечает: «Инославные западные толковники отступили (!) от мысли святого Павла, разумея здесь то — подготовительное — отступление».
[36] Святитель Феофан опровергает мнение хилиастов, основывавшихся на 1 Сол. 4,16: «Слово: первее не то значит, что прежде воскреснут умершие о Христе, то есть верующие христиане, а потом и нехристиане, как бы оставался между тем и другим воскресением какой промежуток времени, который иные расширяют даже на тысячу лет, на что никакого здесь нет намека. Апостол хочет сказать только, что прежде мертвые воскреснут, потом последует восхищение их вместе с живыми на облаках. О неверующих здесь не поминается, потому что их не касалась речь» (С. 216).
[39] С. 357. В другом месте он пишет: «Достойно замечания, что Апостол словом своим обнимает не только тех, кои не приняли истины христианской, как бы слушать ее не хотели; но и тех, кои слышали ее, поняли, в чем дело, и не приняли ее, и даже тех, кои приняли умом, но не полюбили ее сердцем; обнимает не только неверов — нехристиан, но и христиан по имени, а не в сердце, кои равнодушны к исповедуемой ими вере и не ревнуют о том, чтоб быть послушными требованиям ее, стать тем, чем именуются, индифферентны к ней». (С. 421-422).
[41] Этот вопрос подробно рассматривается св. Феофаном в большом письме к некоей женщине, усомнившейся в истинности учения о вечных мучениях, см. Еп. Феофан. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. Изд. 2-е. М., 1892, с. 3-23.
Читайте также: