Феофан Затворник

2015 г. — празднование юбилея выдающегося церковно-государственного деятеля, великого подвижника и богослова святителя Феофана, Затворника Вышенского.

Отец Феофана затворника, Василий Тимофеевич Говоров, был священником и отличался истинным благочестием. Как выдающийся среди духовенства, он был назначен на ответственную должность благочинного и нес ее в течение 30 лет, заслужив одобрение начальства, а также любовь и уважение подчиненных. Отец Василий был человеком прямого и открытого характера, добросердечный и гостеприимный.

В прощальных словах владимирского духовенства звучала надежда на то, что Феофан Затворник, как и его великие предшественники, покинув многозаботливую святительскую кафедру, послужит Церкви своими писаниями и духовными трудами: «…как в древности св. Исаак Сирианин, а в недавнее время св. Тихон Задонский, – оба пребывая на безмолвии после трудов святительских, услаждали церковь Христову драгоценными для нее навеки писаниями и сими трудами своими обессмертили в христианстве свою святую память, которую прославил Сам дивный во святых Своих Бог, – так да процветет в летописях дней св. церкви и возлюбленное имя отшельника – иерарха нашего, дондеже облечется вечным бессмертием небесным от Отца Светов. Да сотворит Господь и да исполнит по сим желаниям нашим искренним, молитвами прославившихся зде угодников Своих, к которым благоговейно и всегда притекал с усердными мольбами о заступлении преосвященный Феофан Затворник» [2].

От отца же святитель Феофан затворник унаследовал сильный и глубокий ум. Отец-священник часто брал с собою сына в храм Божий, где он становился на клиросе или прислуживал в алтаре. При этом развивался в отроке дух церковности.

Так под мудрым руководством отца и нежной, любовной попечительностью матери при благочестивой настроенности всего семейства протекали первые годы детства: у родителей кроме Георгия было еще три дочери и три сына.

Учеба Святителя Феофана Затворника в училище и семинарии

Надо сказать, что первоначальное образование отрок Георгий получил в родительском доме: на седьмом году его начали учить грамоте. Отец Василий руководил обучением и прослушивал заданные уроки, а учила детей мать. «Еще в детстве Георгий обнаруживал ум весьма светлый, пытливый, доискивающийся первопричины явлений, быстроту соображения, живую наблюдательность и другие качества, приводившие нередко в удивление окружающих. Еще более возвысился, дисциплинировался и укрепился ум его школьным образованием», – пишет один из биографов святителя Феофана затворника И. Н. Корсунский.

Давая наставления о чтении духовной литературы, Феофан Затворник уточнял у своих адресатов, есть ли в их библиотеке творения святителя Тихона: «Читать для знания – одно дело, а читать для назидания – другое. При первом много читается, а при втором не надо много читать, а как только из читаемого что-либо падет на сердце, останавливайтесь и думайте, стараясь и разъяснить, а более углубить в сердце сию мысль. Это то же, что превратить сие в предмет богомыслия. Так питать будете душу и растить, а не насыпать ее, как мешок. … Св. Тихона читаете? – Добре? Никакая книга не может сравниться с его книгами» [16]. А о. архимандрита просил в письме: «Поклонитесь св. мощам свт. Тихона, и приложитесь к ним, и скажите, что это за меня, чтоб помогал мне святитель Божий» [17].

Святитель Феофан Затворник участвовал в торжествах прославления святителя Тихона, которые прошли в 1861 году. В это время святитель Феофан Затворник находился на Тамбовской кафедре и его участие в торжестве открытия мощей новоявленного чудотворца-святителя «послужило как бы особым благодатным освящением его собственного святительского служения» [3].


Паломнические поездки.

Cвято-Успенский Вышенский монастырь принимает паломников из разных концов России, а также из дальнего и ближнего зарубежья.

Подробнее...

Главное меню.

 
 

 

ПаломничествоПаломничество
ИгуменияИгумения Святыни монастыряСвятыни монастыря Вышенский листокВышенский листок С Выши о Выше. Радио-передачаС Выши о Выше. Радио-передача Воскресная школаВоскресная школа Расписание богослуженийРасписание богослужений ТребыТребы Паломническим службамПаломническим службам Схема проездаСхема проезда
ИсторияИстория
ЛетописьЛетопись ИсследованияИсследования
Свт. Феофан ЗатворникСвт. Феофан Затворник
ЖизнеописаниеЖизнеописание Духовное наследиеДуховное наследие Богослужебные текстыБогослужебные тексты ИсследованияИсследования Феофановские чтенияФеофановские чтения Научные конференцииНаучные конференции Вышенский паломник (архив)Вышенский паломник (архив) Подготовка Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника ВышенскогоПодготовка Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника Вышенского Юбилейный годЮбилейный год

Свято-Успенский Вышенский монастырьСвято-Успенская Вышенская пустынь находится в Рязанской области на правом берегу реки Выши, неподалеку от впадения ее в Цну. Ближайшими к обители поселениями являются две небольшие деревни – Выша и Важное.

Подробнее...


С 8 по 23 мая чудотворная икона Матери Божией Казанская-Вышенская и ковчег с частицей мощей святителя Феофана Затворника будут пребывать в Курганской и Шадринской епархиях Курганской митрополии.



Расписание движения автобусов

по маршруту «Шацк-Выша-Шацк»


Приглашаем трудников

Свято-Успенский Вышенский монастырь приглашает трудников для проведения работ в обители. Монастырь с благодарностью примет рабочих, имеющих строительные специальности, а также любых желающих, готовых потрудиться по благоустройству территории. Всем будет предоставлено жилье и питание.


Святитель Феофан Затворник.



 

Вы находитесь здесь:Главная»Свт. Феофан Затворник

Климкова М.А.

Суббота, 09 Марта 2019 20:55 Автор

Климкова М.А., искусствовед (г. Тамбов)

Нарышкинская читальня в Тамбове – памятник благотворителю

Весной 1891 г. обер-камергер Императорского двора, Почетный гражданин города Тамбова Э.Д. Нарышкин обратился к тамбовскому губернатору барону В.П. Рокасовскому с просьбой разрешить построить на личные средства в губернском центре, на улице Дворцовой (ныне Советской), здание для Общества народных чтений – с читальней и библиотекой. К прошению прилагался проект архитектора А.С. Четверикова[1].

14 мая 1891 г. на месте, где когда-то правитель тамбовского наместничества Г.Р. Державин [2] по указу генерал-губернатора собирался строить один из корпусов присутственных мест,состоялась закладка Нарышкинской читальни. К 8 октября 1892 г. постройка была завершена, 9 октября освидетельствована комиссией под руководством губернского инженера В.Г. Жайворонкова.

Двухэтажное каменное здание читальни, ныне сохранившееся, имеет простую регулярную форму, которой противопоставлена ассиметричная организация внутреннего пространства. На первом его этаже находилось фойе с гардеробами и парадной лестницей, анфиладными экспозиционными залами и аудиториями. Второй этаж занимали книгохранилище и читальный зал, хорошо освещенный благодаря продуманным пропорциям и двусторонней ориентации окон.

Постройка отличалась новизной инженерного решения. Большепролетный зал имел сложный цилиндрический свод, а в деталях фасадов и интерьеров – навесах, лестниц, колонн – использовался металл, ставший характерным строительным материалом индустриальной эпохи. Из металла тогда выполняли опоры (колонны и арки) для крыш большой протяженности: зданий вокзалов, выставочных павильонов, библиотек, а также отдельные декоративные элементы.

Новые тенденции в архитектуре проявились и в оформлении краснокирпичного фасада читальни. Его приемы отсылают к отечественному и европейскому историческому наследию: углы обрамлены рустованными пилястрами, стены двух этажей разделены профилированным поясом, оконные проемы разной формы декорированы ажурными наличниками.Здание имело новейшую техническую оснащенность: калориферное отопление, водопровод, канализацию, а потом и электричество.

Нарышкинская читальня стала одним из культурных центров Тамбовского края. Собиравшееся здесь Общество народных чтений, учрежденное в 1893 г., занималось созданием народных библиотек и читален в губернии. Помещения читальни использовали для заседаний и выставочных экспозиций Тамбовской ученой архивной комиссии, фотографического и физико-медицинского обществ, собраний местного отделения Общества Красного Креста, концертов народного хора.

Нарышкинская читальня. Фото 1910-х годов

В основание библиотечного фонда Общества народных чтений легли частные дворянские коллекции, переданные безвозмездно: собрания Д.В. Поленова, А.В. Вышеславцева и другие. На первом этаже здания одно время действовала экспозиция музея Тамбовской губернской ученой архивной комиссии.

В год 100-летия Э.Д. Нарышкина правление Общества по устройству народных чтений в Тамбове выступило с инициативой установить в городе памятник благотворителю в Нарышкинском сквере. 3 декабря 1912 года в Тамбовскую городскую управу было направлено письмо: «Более 20 лет тому назад Почетный гражданин г. Тамбова обер-камергер Двора Его Величества Эммануил Дмитриевич Нарышкин, заботясь о духовно-нравственном просвещении народа, учредил при содействии нескольких преданных ему людей комиссию народных чтений, которая исключительно благодаря Эммануилу Дмитриевичу преобразовалось в Общество, охватывающее своею деятельностью всю Тамбовскую губернию.

Для этого Общества Е.Д. Нарышкин устроил в г. Тамбове одну из первых в России и по времени и по качеству аудиторий, построил превосходное здание, обошедшееся в более 110 000 р. и положил неприкосновенный капитал 200 000 р., возросший благодаря конверсии и Высочайшему пожалованию до 245 500 р.

Все это он подарил г. Тамбову.

Учрежденное Е.Д. Нарышкиным общество устраивает по всей губернии народные библиотеки (более 1000 библиотек на сумму более 50 000 р.) и посылает световые картины в 200 пунктов губернии, содействуя тем устройству нар[одных] чтений. Но главная его деятельность посвящена г. Тамбову: здесь оно [Общество] имеет три библиотеки, обслуживающие 4427 читателей, сделавших 64 969 посещений (в 1911 году) и устраивает народные чтения, привлекшие более 80 000 посетителей.

В аудитории же народных чтений проходят заседания ученых и благотворительных обществ и народные публичные лекции.

Всем этим г. Тамбов обязан своему знаменитому гражданину Эммануилу Дмитриевичу Нарышкину.

Правление Общества народных чтений полагает, что город Тамбов со своей стороны обязан принять надлежащие меры для увековечения памяти своего Почетного согражданина.

Председатель Правления М. Попов»[3].

18 декабря 1912 г. городская управа представила Тамбовской городской думе доклад «О постановке памятника Э.Д. Нарышкину». На заседании гласные думы вспомнили, что еще в 1893 г. было принято решение о создании памятника купцу-благотворителю Андрею Михайловичу Носову, пожертвовавшему 4,5 миллиона рублей на разные учреждения города. Дума приняла решение: «…признать желательным организовать всеобщую подписку с участием от города на увековечение памяти просветителей и благотворителей города Тамбова, и вопрос этот для детальной проработки передать в Комиссию по благоустройству города с участием гласных: М.В. Асеева, И.В. Григорьева, В.В. Москалева, И.Х. Палеолога и С.В. Ефанова».[4]

А.М. Асеев предложил установить памятник, посвященный сразу двум благотворителям – Нарышкину и Носову. 22 января 1913 г. обсуждался доклад городской управы «Об увековечении памяти Э.Д. Нарышкина и А.М. Носова» и было решено:

 «1) ходатайствовать от имени города о разрешении постановки памятников Эммануилу Дмитриевичу Нарышкину и Андрею Михайловичу Носову (единогласно);

2) открыть всеобщую подписку по двум отдельным листам (большинством всех против 5);

3) сооружать по окончании подписки два отдельных памятника (большинством всех против 3);

4) ассигновать на сооружение памятников по 500 р. на каждый их остатков по исполнении сметы за 1912 год (единогласно)».[5]

13 мая 1913 г. тамбовскому губернатору А.А. Салтыкову были предоставлены сведения о благотворительной деятельности Э.Д. Нарышкина и А.М. Носова, а после согласований начался сбор средств на памятники, которые должны были устанавливаться в Нарышкинском и Носовском скверах города Тамбова.

Начавшаяся 1-я мировая война и события 1917 г. помешали осуществить задуманное, поэтому памятником Э.Д. Нарышкину сегодня является построенное в центре города Тамбова здание читальни.

Музейная экспозиция Тамбовской губернской ученой архивной комиссии в здании Нарышкинской читальни. Фото 1912 года

В советский период в Нарышкинской читальне располагалась библиотекаи Художественный музей, куда поступали предметы из национализированных дворянских усадеб: живописные полотна из Знаменки и Воронцовки Строганова, Караула Чичерина, фамильная портретная галерея Боратынских из Ильиновки. Художественный музей, инициатором создания которого был московский эмиссар А.В. Лебедев, существовал в 1919–1922 годах. Его заведующим сначала был живописец, выпускник студии К.Ф. Юона В.Г. Белоцветов, потом будущий искусствовед А.В. Шеманский.

Сегодня в Нарышкинской читальне располагается Тамбовская картинная галерея. Здание имеет статус объекта культурного наследия регионального значения.

 


[1] ГАТО. Ф. 46. Оп. 1. Д. 1598. Л. 1.

[2] Об истории земельного участка и строительстве Нарышкинской читальни см.: Климкова М.А. Соборная площадь города Тамбова. Изд. 2-е, доп. М., 2016. С. 101–154; Ее же. Тамбовская губерния на дореволюционных открытках. Т. 1. Тамбов и окрестности. Тамбов, 2017. С. 58–59.

[3] ГАТО. Ф. 17. Оп. 1. Д. 4767. Л. 1–1 об.

[4] Там же. Л. 3 об.

[5] Там же. Л. 5 об.

Фадеев А.В.

Четверг, 07 Марта 2019 17:16 Автор

Фадеев А.В., студент 3-го курса
бакалавриата Сретенской духовной семинарии

Особенности учения святителя Феофана Затворника
о влиянии благодати на личность

Действие на человека благодати многогранно, отражается не только в его природе, но влияет и на личность. В современных богословских трудах понятия личности и природы, как правило, рассматриваются в различных плоскостях, причем личность имеет определяющее значение по отношению к природе, поскольку она «задает уникальный способ существования своей воипостазированной природе»[1]. Различность их бытия указывает и на различность действия благодати Божией.

В настоящем докладе рассматривается, каким образом благодать проявляет себя на личностном уровне. Этот вопрос решается на основе сравнительного анализа учения святителя Феофана Затворника и других современных богословов.

В своих рассуждениях святитель строго следовал учению святых Отцов, что подтверждают исследования современных богословов [2]. «Начертание христианского нравоучения» святителя Феофана Затворника является одной из наиболее системных антропологических работ.

Описывая строение человека, святитель Феофан указывает на тройственность его состава: естество представляет собой совокупность духа, души и тела. Тройственность проявляется и в силах души (невидимая глазу духовно-душевная природа), которые он подразделяет на познающую, желающую и чувствующую, действующих на уровнях духа (разум, совесть и духовное чувство), души (рассудок, воля и душевное чувство) и тела (низшие познавательные, желательные, чувственные способности). Части естества и силы души, по мысли святителя, «сходятся» в личности, и определяются ей [3].

Связь личности и природы святитель объясняет следующим образом: «Вслед за изменением соотношения составных частей человека и главных его способностей не могут не изменяться и существенные свойства его лица (курсив мой – А. Ф.), ибо сие лицо есть центр и частей, и способностей. Потому состояние сих последних непосредственно отражается в первом и его определяет, как и обратно им определяется»[4]. Иными словами существует взаимная связь естества и личности.

Личность, по святителю Феофану, обладает тремя свойствами:

  1. сознание
  2. разумно-свободная самостоятельность (свобода)
  3. жизненность

Среди них жизненность выполняет функцию связи с природой человека, поскольку определяется состоянием гармонии душевных сил, т.е. такими соотношением и состоянием разумной, желательной и чувствующей сил, при которых человек способен осуществлять свое назначение Богоугодной жизни[5].

А первые два – принадлежат исключительно метафизической природе личности, отличной от природы духа и души (термин «ипостась» в работах святителя по антропологии не встречается [6]).

Из текста сочинения «Начертания христианского нравоучения» не прослеживается, что самосознание (нравственное самосознание) тождественно понятию духа, как высшей части человеческой природы, ее составляющей [7]. В то же время эта мысль встречается в работах протоиерея Павла Ходзинского. Здесь следует уточнить, что страх Божий, совесть и стремление к Богообщению – действительно являются принадлежностью духа, как утверждают исследователи, но духа как составляющей человеческой природы, где совесть одно из проявлений желательной силы души на уровне духа. Совесть здесь выступает как законодатель Божественного порядка, свидетель при отправлении поступков, и как воздаятель за совершенное преступление нравственного закона [8]. Кроме совести, дух, по мысли святителя, характеризуется разумом (разумная сила) и чувством духовных предметов (сила чувствующая).

Поэтому, самосознание – есть «особенный оборот сознания» [9], а значит, метафизический или внеприродный аспект личности.

Можно заключить, что «несводимость к природе» относится к сознанию и свободе, первым двум свойствам личности.

Несмотря на взаимообусловливающую связь, личность имеет первопричинное значение по отношению к природе. Святитель Феофан пишет об этом так: «С того момента, как образуется в вас такое решение, образуется и центр внутри вас, и центр сильный, который все сущее в вас начнет стягивать к себе. В центре сем будет благодать, завладевшая вашим сознанием и свободою, или ваше сознание и свобода, сочетанные с благодатию. К сему центру потом благодать Божия начнет стягивать все другие силы естества вашего: и душевные, и телесные…»[10]. Здесь также содержится прямое указание на те свойства личности, которые изменяются под действием благодати – сознание и свобода.

Однако, сравнивая основные догматические положения о природе благодати и описание благодатных изменений человеческой личности, можно увидеть противоречие, т.к. благодать, как проявление Божественной природы в тварном мире, не причастна личности, но только человеческой природе [11]. Действие благодати на личность характеризуется как освещение. «Первое действие благодатного пробуждения грешника состоит в извлечении души из механизма его внутренней и внешней жизни и в возвышении над течением ее... Здесь, следовательно, полагается первая возможность сознанию истинному и полному… Первый взор человека под действием благодати обращается на его существенные отношения» [12]. Приведем здесь слова Спасителя: Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф. 6, 22–23).

Сознание, как око личности, омывается благодатью от тьмы и начинает видеть себя в первозданном виде, отличая от всех тварных внешних и внутренних стихий, поминутно порывающихся опять вовлечь в себя[13].

В рассуждениях об образе Божием, святитель Феофан указывает, что человеку благодать возвращает первозданные личностные свойства – сознание и свободу. «Благодать Святаго Духа сначала в святом крещении делает человека таким, как он был до падения, восстановляет в нем то, что по образу»[14], подобия же человек достигает силой благодати и своим свободным произволением к добру, что отражается в его душеных силах, «и соделывает Богоподобными и ум, и волю, и сердце»[15].

Следствия освобождения сознания таковы:

– ясное знание всех своих действий, с их смыслом, временем совершения, побуждениями, чистотой или нечистотой;

– различение себя от внутренних душевных движений. Взор вглубь себя отличает собственные движения души от вражеских;

– знание своего внутреннего состояний души, своих сил и их соотношений.

Разумно-свободная самостоятельность получает следующие качества:

– разумность, т.е. расположение действий по своему рассуждению в соответствии с целями и своему назначению, начинает проявляться в полной мере через покорный воли Божией и ее внушениям разум (разумная сила души на уровне духа)[16];

– свободу, как способность располагать собственными действиями не зависимо от всякого внешнего или внутреннего влияния, исключительно от лица, силой благодати освобождается от власти греха, мира и дьявола.

Жизненность состоит из следующих аспектов:

– общения с Богом, как Личностью и источником вечной жизни. В отчуждении от общения с Богом личность переходит в состояние смерти [17].

– соединение с Источником жизни в Богообщении посредствам Таинств осуществляется теснейшим образом в любви.

Современные исследователи подчеркивают важность общения с другими личностями, благодаря чему личность раскрывает свою уникальность. «Наибольшее развитие тварная личность получает от общения с абсолютной личностью – Богом»[18]. А высшей формой этого общения является любовь[19]. Этим и разрешается ранее высказанное противоречие, о том, как благодать может влиять на личность. «Сила нового рождения и жизни начинает истреблять в человеке грех, а вместе с тем уничтожать и следствия греха – расстройство сил и частей его существа» [20], что говорит о восстановлении гармоничного сосуществования и здравии душевных сил.

Кратко сформулируем основные выводы:

  1. Действие благодати на личность характеризуется как освещение – греховная тьма разгоняется, а личность пробуждается от самозабвения. Свет благодати падает на внутренние соотношения душевных сил, человек приобретает истинное и полное познание о себе.
  2. Благодать извлекает из механизма внутренних движений, и все действия, и внутренние и внешние, теперь осуществляются из сознания на то воли Божией, личность приобретает независимость.
  3. Благодать способствует восстановлению Богообщения, а оно, в свою очередь, освещает личность, минуя природную сторону.
  4. Преображение духовно-душевной природы оказывает влияние на личность.

Таким образом, труды святителя Феофана по сей день являются актуальными для современно православного богословия в части персоналистического учения и могут послужить фундаментом для исследования человека как в личностном, так и природном аспектах.

 

 


[1] Вадим Леонов, прот. Основы православной антропологии: Уч. пособие. М.: Изд-во Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. С. 115.

[2] Хондзинский Павел, протоиер. Антропология святителя Феофана Затворника и зарождение первых персоналистических концепций в русском богословии // Вестник ПСТГУ.  Сер. 1: Богословие. Философия. Религиоведение. М., 2017. Вып. 70. С. 11–27.

[3] Термин «лицо» и «личность» у святителя Феофана тождественны. См.: Геннадий Егоров, протоиер. Проблема дихотомии-трихотомии человеческой природы и парадокс личности в антропологии святителя Феофана // Доклад на Всероссийской научно-практической конференции «Святитель Феофан Затворник – основатель христианской психологии», посвященной 200-летию свт. Феофана Вышенского Затворника (5–7 февраля 2015 г., Санкт-Петербург). СПб.: Изд-во РХГА, 2015. С. 21.

[4] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 245.

[5] Там же. С. 243.

[6] Геннадий Егоров, протоиер. Проблема дихотомии-трихотомии человеческой природы и парадокс личности в антропологии святителя Феофана. // Доклад на Всероссийской научно-практической конференции «Святитель Феофан Затворник — основатель христианской психологии», посвященной 200-летию свт. Феофана Вышенского Затворника (5–7 февраля 2015 г., Санкт-Петербург). СПб.: Изд-во РХГА, 2015. С. 17–22.

[7] Хондзинский Павел, протоиер. Антропология святителя Феофана Затворника и зарождение первых персоналистических концепций в русском богословии. // Вестник ПСТГУ.  Сер. 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2017. Вып. 70. С. 6.

[8] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 322.

[9] Там же. С. 273.

[10] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Собр. писем. М., 2016. С. 125.

[11] Давыденков О., прот. Догматическое богословие: Уч. пособие. М.: Изд-во ПСТГУ, 2013. С. 462.

[12] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 249.

[13] Там же. С. 249.

[14] Феофан Затворник, свт. Внутренняя жизнь: Избранные поучения. М., 1998. С. 352.

[15] Феофан Затворник, свт. Внутренняя жизнь: Избранные поучения. М., 1998. С. 256.

[16] Феофан Затворник, святитель. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 254.

[17] Там же. С. 256.

[18] Вадим Леонов, прот. Основы православной антропологии: Уч. пособие. М.: Изд-во Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. С. 116.

[19] Там же. С. 117.

[20] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 258.

Георгий Боеш

Четверг, 07 Марта 2019 17:14 Автор

Георгий Боеш,
студент 1 курса магистратуры
Сретенской духовной семинарии

Учение святителя Феофана Затворника о страсти гнева

Изучение наследия русской святоотеческой мысли является основной для понимания развития отечественной патрологии, явившей миру таких светочей, как святители Феофан Затворник, Филарет (Дроздов), Игнатий (Брянчанинов) и др. Духовно-мистический опыт многих поколений выдающихся русских пастырей, сформировавших классическую отечественную аскетическую традицию, стал драгоценным сокровищем для христиан всех времен, нуждающихся в духовном руководстве.

Особого внимания заслуживает антропологическая система святителя Феофана Затворника, заложившего основы понимания духовной жизни и взаимосвязи телесного и духовного в человеке. Именно старанием святителя Феофана православная нравственно-аскетическая традиция стала основой курса нравственного богословия, читавшегося им в Санкт-Петербургской духовной академии.

В контексте изложенной святителем Феофаном трихотомической антропологической модели, заключающейся в трехсоставности человека (тело, душа и дух), уместно обратиться к рассмотрению страстей, как явлений, препятствующих нормальному духовному развитию христианина. Антропологическая проблематика святителя уже неоднократно анализировалась в отечественной богословской науке [1]. Однако сложно найти исследования, посвященные рассмотрению отдельных страстей в свете духовного наследия святителя.

Страсти понимаются святителем либо как деятельность чувствующей силы в теле («низшие чувства»), либо как действие желательной силы в душе («худые настроения воли»). Имея в виду эмоциональные состояния человека, святитель определял страсти как реакцию чувствующей силы на «благоприятные или неблагоприятные обстоятельства» [2]. Все проявления чувствующей силы в теле, т.е. «низшие чувства», он относил к последствиям поврежденной человеческой природы, среди которых эмоциональное состояние человека могло проявляться в скуке, печали, тоске, страхе, гневе и др.

Согласно классификации святителя, в каждом человеке присутствует врожденная «самость» (так святитель перевел на русский язык с греческого слово πάθη, означающее «источник всех страстей») [3], которая становится источником гордости, корыстности и сластолюбия, а от них – остальных восемь страстей. Существующие в классификациях разных групп древних святых Отцов разночтения не влияют на общую систему понимания страстей, однако на основе одной из центральных систем (прп. Ефрема Сирина, Кассиана Римлянина, Иоанна Лествичника, Нила Синайского, Евагрия Понтийского и др.) к ним принято относить чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость [4].

Страсти, являющиеся порождением усвоенной человеком после грехопадения «самости» (самолюбия), со временем порабощают человека, формируя непреодолимое желание совершать дальше грех. В рамках настоящей статьи в контексте духовного наследия святителя Феофана (Затворника) будет рассмотрена одна из главных 8-ми страстей, а именно гнев. В статье Л.В. Литвиновой, посвященной этой страсти, гнев определяется как «страстная раздражительность, один из основных человеческих пороков» [5].

Грех, как «преступление повелевающей или запрещающей заповеди Божией», неразрывно связан со страстями, которые, по мысли святителя, формируются в человеке на протяжении всей жизни. Как представляет себе святитель Феофан страсть гнева? «Гнев – первое движение раздражения, неудовольствие, негодование, огорчение, зарождение серчания…», – пишет святитель [6].

Источником гнева согласно святителю является исключительно гордость, но ему предшествует и эмоциональное состояние человека: «раздражительность сердца»[7]. Гнев – это не психо-эмоциональное состояние, а глубокая страсть, коренящаяся в сердце, но не свойственная естественному состоянию человеческой природы [8].

Главную цель правильного существования гнева святитель Феофан видит в использовании его силы против страстных и греховных помыслов сердца. 

Большое значение святитель отводит «согласию» со страстью, т.е. добровольному принятию ее. Рождение гнева происходит «само собою», но если человек не поддается, то она «не вменяется ему» [9]. В отличие от прп. Иоанна Кассиана Римлянина, святитель называет незаметным проводником сердца человека к гневу легкое огорчение или «горечь», порождающие досаду и расстройство [10]. Внешними проявлениями страсти гнева служат «брань», «свары», «споры», «драки», «убийства»[11]. Эта цепочка отражает стадиальное развитие страсти, каждая ступень которой, раскрывается в последующей в большей мере. Гнев, происходящий от задетой самости (самолюбия), рождает усиление страстного чувства против обидчика в сердце, за которым появляется стремление отомстить, а потом и удовлетворение страсти, т.е. исполнение мести[12]. В вопросе рассмотрения причин гнева в человеке святитель Феофан не привносит ничего нового в сравнении с концепцией древних и современных ему отцов[13].

Поучительно рассмотрение начального развития страсти, предлагаемое святителем Феофаном. Согласно его концепции, легкое огорчение, наступившее у человека в результате какой-либо ситуации, в которой было задето самолюбие, приводит к потере внутреннего покоя и возрастанию эмоционального раздражения (т.е. «серчания»)[14]. Для обозначения «низших чувств» (чувствующей силы в теле) святитель Феофан применяет термин affectus (душевное волнение). Поскольку страсти-аффекты – реакция сердца на «благоприятные или неблагоприятные обстоятельства» – то они сопровождаются «особенными изменениями в теле» [15]. Эти изменения под влиянием страсти провоцируют сбои в работе нервных и двигательных реакций.

Как только человек признает справедливой мысль об удовлетворении своего задетого самолюбия, по святителю Феофану, «дается место диаволу тотчас»[16], который способствует развитию раздражительных помыслов. Разгорающийся в сердце огонь негодования святитель называет «дьявольским», «адским пламенем». Следовательно, причинами появления гнева служат: обида, раздражение и огорчение.

Поскольку страсти действуют в людях разной степени интенсивности, то гнев не свойственен каждому человеку. Высоко оценивая борьбу с гневом, святитель Феофан замечает, что подверженные ему люди за борьбу со страстью (за уничтожение «порчи естества») будут вознаграждены мученическим венцом[17]. Однако гнев, как и любая страсть, имеет свойство проявляться постепенно, «не всегда находится в грубом виде», что затрудняет борьбу с ним. Эта трудность заключается в первоначальном проявлении гнева под видом «благородного негодования», под которым и кроется страсть в самой грубой ее форме.

Основой метода борьбы со страстью является обращение всех своих сил против ее источника – гордости. Как опытный духовный наставник, святитель предлагает три стадии борьбы со страстью: при появлении гнева – молчать даже через силу; удалиться от человека, возбуждающего гнев; и, наконец, перенести какое-либо физическое наказание, усмиряющее плоть[18]. Людям с взрывным, раздражительным характером, святитель советует сдерживаться, но и утешает, что их «виновность» заключается только в тех ситуациях, когда их «сознание равнодушно относится к сим порывам»[19].

Таким образом, общий взгляд святителя на страсть гнева является продолжением развития святоотеческой мысли древних Отцов: преподобного Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Нила Синайского и др. Согласно антропологической модели святителя, источником гнева является гордость, которой предшествует эмоциональное раздражение. Проводником гнева к сердцу является, согласно мысли святителя, «горечь» (легкое огорчение), порождающее досаду. Достаточно вспомнить ветхозаветную историю Каина и Авеля, когда согласно которой прежде, чем убить, Каин «сильно огорчился» (Быт. 4, 5). Развитие страсти происходит в форме геометрической прогрессии и представляет собой стадиальную систему, вершиной которой является удовлетворение желания мести в виде драки или убийства.

Особенностью святителя Феофана является использование им для обозначения состояния душевного волнения в период развития страсти термина affectus, которым он объясняет принятие человеком от диавола страстного помысла и изменения нервных реакций. Рассматривая методы борьбы со страстью гнева, он распределяет их по возрастанию, начиная от «молчания через силу» и завершая физическим усмирением «восставшей» плоти. Говоря о трудностях борьбы со страстью, он утешает христиан, говоря о больших наградах для тех, кто сможет одержать над ней победу.

 


[1] Ширяев Г. Антропология Святителя Феофана Затворника Вышенского // Русское самосознание. № 8. 2001. С. 142–162; № 9. 2002. С. 48–78; Никулина Е.Н. Личность и природа человека в педагогической антропологии святителя Феофана Затворника // Сборник докладов VI Межвузовской конференции молодых ученых по результатам исследований в области педагогики, психологии, социокультурной антропологии /Ред.-сост. А.С. Обухов. М., 2011. С. 309–313.; Абрамов А.В. Особенности нравственного учения святителя Феофана Затворника и его значение для современной этики // Феофановские чтения: Сб. науч. ст. Вып. X: В 2 т. / Под ред. В.В. Кашириной. Т. II. Рязань, 2017. С. 293–298.

[2] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2005. С. 429.

[3] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2005. С. 389.

[4] Леонов В., прот. Основы православной антропологии. М., 2013. С. 222.

[5] Литвинова Л.В. Гнев // Православная энциклопедия. Т. XI. М., 2006. С. 618.

[6] Феофан Затворник, свт. Толкования на послания Апостола Павла. К Колоссянам, к Филиппийцам. М., 2005. C. 241.

[7] Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского / Сост. архим. Георгий (Тертышников). М., 2008. С. 245.

[8] Литвинова Л.В. Гнев // Православная энциклопедия. Т. XI. М., 2006. С. 618–622.

[9] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского вероучения. М., 2010. С. 103.

[10] Литвинова Л.В. Гнев // Православная энциклопедия. Т. XI. М., 2006. С. 619; Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования посланий апостола Павла. Послание к Ефесянам. М., 1998. С. 359. 

[11] Феофан Затворник, свт. Двери покаяния: Слова и проповеди. М., 2007. С. 244.

[12] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. СПб., 1991. С. 201.

[13] Литвинова Л.В. Гнев // Православная энциклопедия. Т. XI. М., 2006. С. 620

[14] Феофан Затворник, свт. Токования на послания Апостола Павла. Послание к Ефесеям. М., 1998. С. 359.

[15] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2005. С. 429–430.

[16] Феофан Затворник, свт. Толкования на послания апостола Павла. Послание к Ефесеям. М., 1998. С. 345.

[17] Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского / Сост. архим. Георгий (Тертышников). М., 2008. С. 30.

[18] Феофан Затворник, свт. Наставления в духовной жизни. М., 1997. С. 117.

[19] Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского / Сост. архим. Георгий (Тертышников). М., 2006. С. 538.

Матвеев Павел

Четверг, 07 Марта 2019 17:10 Автор

Матвеев Павел,
студент 1 курса магистратуры
Сретенской духовной семинарии

Ступени духовного восхождения
по святителю Феофану
Затворнику

Будьте совершенны, как совершен
Отец ваш Небесный
(Мф. 5, 48)

Если Господь заповедал быть совершенными, значит это возможно и достижимо. Святитель Феофан, Затворник Вышенский, в своих трудах рассматривает этапы на пути к этой цели, ступени духовной жизни, по которым должно восходить каждому христианину.

Святитель внес значительный вклад в православное научное богословие, систематизировав святоотеческое наследие и адаптировав его для своего времени.  «Писания святителя Феофана живут среди нас и будут жить долго и  “не состарятся” восстанавливая собою в нашем сознании, в нашей памяти и светлый образ почившего, и его деятельность»,– пишет о значении творчества святителя Феофана епископ Александр (Милеант)[1]. Святитель Феофан также считается и основателем христианской психологии[2].

Этапы духовного восхождения рассматривали такие авторы, как протоиерей Вадим Леонов в книге «Основы православной антропологии»[3], Жан-Клод Ларше в книге о преподобном преподобном Силуане Афонском [4], диакон Павел Сержантов[5], митрополит Иерофей (Влахос) в книге «Православная духовность»[6] и др. Мы же рассмотрим учение святителя Феофана Затворника в области пастырского душепопечения.

1) Первая ступень содержится в словах святителя Феофана: «перемена жизни на лучшее, или обращение от греха к добродетели»[7]. По большей части, внешняя перемена, которая проявляется в выработке навыков, противоположных греховному поведению, и созидание навыков доброделания. «Сначала, когда человек только что обратится от греха к добродетели, ему, можно сказать, еще некогда заняться своим внутренним: вся его забота обращена на то, чтобы отвыкнуть от худых дел и привыкнуть к добрым»[8], – пишет святитель Феофан в статье «Главнейшие ступени умного восхождения к Богу» [9], которая в наше время вошла в сборник «Созерцание и размышление».

Основные критерии первой ступени, в соответствии с которыми человек:  

  • перестает находиться в тех местах, где могут вырабатываться греховные навыки и пожелания;
  • стремится к избеганию праздного образа жизни;
  • посещает общественное храмовое богослужение при любой возможности;
  • старается соблюдать все уставы святой Церкви;
  • помогает всячески, на сколько это возможно, нуждающемся собратьям;
  • исполняет свои дела добросовестно;
  • сохраняет мир с окружающими и других старается мирить;
  • отличается постоянством поведения и нрава;
  • борется с многословием и пустословием;
  • не употребляет бранных слов и выражений, и избегает состояний, этому сопутствующих;
  • не излишествует в пище и сне.

Тактика врага состоит в том, чтобы отвлекать христианина от добрых дел. Поэтому задача человека – понуждать себя творить добрые дела.

В труде «Путь ко спасению: краткий очерк аскетики» святитель приводит алгоритмы достижения первой ступени:

a) Возбуждение от греховного сна, когда человек:

  • видит свою греховность
  • чувствует опасность своего состояния
  • заботится о том, как бы избавиться от своей беды и спастись [10].

b) Восход до решимости оставить грех, когда человек должен:

  • Склониться на желание вести христианскую жизнь
  • Удалить препятствие к образованию решимости
  • Решиться оставить грех [11].

c) Посвятить себя Богоугождению [12]. По слову псалмопевца Давида: «Уклонися от зла, и сотвори благо» (Пс. 33,15).

2) Вторая ступень – переход от внешнего благочестия к созиданию внутреннего навыка к сохранению добрых расположений. Внимание больше не к действию, а уже к расположению сердца при этом действии. 

Действия могут быть Богоугодными, но греховные расположения сердца могут обесценить само действие. Поэтому на второй ступени своего развития, христианин способен разглядеть некоторые греховные примеси, которые могут проявиться в виде тщеславия, корыстолюбия, лицемерия, ложной набожности, человекоугодия, скрытой гордости, превозношения и т.д. Это не эффективно с духовной точки зрения, и не полезно для самого человека. Поэтому всякий христианин, стремящийся к совершенству, видит это как препятствие и ограничение своего духовного состояния, поэтому старается усовершенствоваться и в этом, чтобы сам источник его действий и мыслей стал чистым и Богоугодным, а значит и совершенным. Об этом святитель пишет так: «Но потом, когда он навыкнет доброделанию и установится в порядке добродетельной и благочестивой жизни, ему непременно нужно войти внутрь сердца своего и строго смотреть за своими чувствами»[13].

На данном этапе меняется тактика атаки врага. Если на первом этапе, как мы сказали, враг стремится отвлечь от добрых дел, то на втором этапе враг старается неправыми расположениями уничтожить доброту дел.

Критерии второго этапа:

  • Отсечение недобрых помышлений и чувств. Повышение навыка уклонения от зла в самом корне, в сердечном расположении.
  • Уклонение к добрым расположениям. Выработка навыка.
  • В сердце появляется мир
  • Очищение и чистота сердца

К внутреннему восхождению к Богу святитель Феофан приписывает следующие методы достижения:

  • Привыкать умом хождению пред Богом. Пусть человек старается непрестанно видеть Бога, как бы рядом. И восходить до чувства, что сам он есть видимый Богом. Навык в этом есть дверь к Богу. Раскрытие неба уму.
  • Все творить во славу Божию и ни в чем — ни внешне, ни внутренне — не иметь в виду ничего, кроме этой славы. Слава Божия должна быть мерой начинаний и налагать на них печать свою.
  • Все делать по сознанию на то воли Божией. Ходить в этой воле и ей во всем повиноваться. И всей душой покоряться. Действие по воле Божией охватывает все бывающее от человека. А покорность воле Божией охватывает все бывающее с человеком[14].

3) Третья ступень – обращение от себя к Богу. Постоянно осознавать себя, что Господь видит тебя, твои мысли и сердечное расположение. Но это только преддверие высшей ступени. Более высшее: «дело состоит в том, чтобы устремляться сердцем к Богу, забыв все и в себе, и вокруг себя, исчезать в Боге, или восхищаться к Нему»[15], – пишет святитель Феофан.

Святитель указывает на два проявления третьей ступени:

Обычное,которое проявляется в виде горения сердца при молитве, чтении и доброделании, где бы человек не находился.

Высшее проявление: это некое исступление, которое испытывает на себе христианин: «то есть выступлением из обыкновенного периода жизни и погружением в Бога, по-гречески “экстазис”»[16]. Святитель пишет: «Об одном старце говорили, что он помнил себя только до первой «славы», на три псалма, а потом погружался в Богосозерцание, и таким образом умно, без слов молился Господу, стоя неподвижно»[17]. Такое состояние невозможно описать никаким человеческим языком, по причине ограниченности материального мира и его законов. Это нечто трансцендентное этому миру.

Причинно-следственная связь перехода с одной ступени на другую обусловлена духовным законом. Об этом пишет святитель Феофан: «Первые две ступени суть только приготовление к этому, но такие, что без них и ему быть нельзя, равно как и те две без этого последнего не приводят к цели»[18].

Путь же восхождения, по слову святителя, с каждым шагом, становиться легче и легче: «так и в степенях совершенства духовного. – Чем выше кто в нем всходит, тем меньше тяготит его земное» [19]. Это указывает и одновременно на достижимость результата и на относительную легкость процесса восхождения. 

В другом месте святитель Феофан Затворник говорит о парадоксальном принципе восхождения: «Для нас же лествица восхождения определяется ступеньками нисхождения в самоуничижении и самоукорении» [20]. Это очень важный принцип безопасности, чтобы избежать падения, а также критерий совершенствования.

Пастырь в душепопечительской деятельности может использовать схему духовного восхождения, составленную на основе творения святителя Феофана, чтобы показать путь совершенства тому, кто хочет последовать за Христом. В свою очередь, и христианин в своей жизни, зная последовательность восхождения, может воплотить заповедь о совершенстве.

 


[1] Свт. Феофан Затворник: великий учитель христианской жизни. Жизнеописание и советы. URL: https://www.pravmir.ru/svyatitel-feofan-zatvornik-velikij-uchitel-xristianskoj-zhizni-zhizneopisanie-i-sovety/ (дата обращения 14.06.2018г.).

[2] Святитель Феофан Затворник – основатель христианской психологии: материалы Всероссийской научно-практической конференции, посвященной 200-летию свт. Феофана Вышенского Затворника, 5 –7 февраля 2015 г. СПб., 2015. – 108 с.

[3]Вадим Леонов, прот. Основы православной антропологии: Уч. пособие. М.: Изд-во Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. – 456 c.

[4] Ларше Жан-Клод, проф. Преподобный Силуан Афонский. М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2015. – 312 с.; Архимандрит Софроний (Сахаров). М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2015. – 144 с.

[5]Сержантов Павел, диакон. Православие и харизматизм // Ступени духовного восхождения. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Serzhantov/pravoslavie-i-harizmatizm/ (дата обращения 14.06.2018г.).

[6] Иерофей (Влахос), митр. Православная духовность / Пер. с новогреч. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999. – 134 с.

[7] Феофан Затворник, свт. Созерцание и размышление. Краткие поучения: с приложением Жития святителя Феофана и Службы ему. М.: Правило веры, 2007. С. 360.

[8] Там же. С. 362.

[9] Домашняя беседа. 1873. Вып. 18. С. 434–437.

[10] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению: краткий очерк аскетики. М.: Правило веры, 2008. С. 29.

[11]Там же. С. 50.

[12] Там же. С. 29.

[13] Феофан Затворник, свт. Созерцание и размышление. Краткие поучения: с приложением Жития святителя Феофана и Службы ему. М.: Правило веры, 2007. С. 363.

[14] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению: краткий очерк аскетики. М.: Правило веры, 2008. С. 114.

[15]Феофан Затворник, свт. Созерцание и размышление. Краткие поучения: с приложением Жития святителя Феофана и Службы ему. М.: Правило веры, 2007. С. 366.

[16] Там же.

[17] Там же.

[18] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению: краткий очерк аскетики. М.: Правило веры, 2008. С. 365.

[19] Слова к Владимирской пастве преосвященного Феофана. Владимир, 1869. С. 273. (Слово в четвертую неделю Великого поста. 29 марта 1864 г.).

[20] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника: Собр. писем. Вып. V. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и изд-ва «Паломник», 1994. С. 89. Письмо № 803 от 1890 г.

Васин Н.Н.

Четверг, 07 Марта 2019 17:07 Автор

Васин Н.Н.,
студент 1 курса магистратуры
Сретенской духовной семинарии

Учение святителя Феофана Затворника о добродетели милосердия

Добродетель в нравственном и сотериологическом значении «является одной из самых ярких граней, отражающих в человеческой личности совершенство ее изначального Богоподобия. В этом смысле добродетель представляет собой видимое проявление нравственной сущности человека, характеризует способность и готовность личности к следованию принципам нравственного добра и выступает как моральная основа поведения» [1].

В своем произведении «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» святитель Феофан пишет: «Дела – это единичные, в этот час и в этом месте действия, а расположения означают постоянные настроения сердца, коими определяется характер и нрав человека, и откуда исходят его наибольшие желания и направления его дел. Добрые из них называются добродетелями» [2]. Таким образом, вышенский подвижник дает четкое определение добродетели.

Добрые дела надо творить, в первую очередь, с целью угождения Богу, что подтверждают следующие слова святителя: «Навыкайте все дела делать, как прямо от Бога повеленные, и делать для Бога и пред Богом» [3]. Сама добродетель укрепляет ревность ко спасению и способствует совершенствованию в духовной жизни. По словам святителя Феофана: «От каждого доброго дела проходит в дух семечко, как от каждого куска пищи – маленький атомик в общую массу питательного сока. Чем больше добрых дел, тем успешнее сеятва в дух, тем скорее созреют добрые в духе образующиеся расположения, и тем поле духа готовее к жатве» [4].

Понятие «милосердие» занимает особое место в системе общечеловеческих ценностей. Известно, что проблема воспитания личности, способной к сопереживанию, умеющей чувствовать беду других людей и готовой проявлять деятельное участие в их судьбе, с давних времен занимала центральное место в истории педагогики и философии. О воспитании святитель писал: «Когда семейство благочестиво и детей воспитывает в христианских порядках жизни, благодать сама умиротворяет их внутреннее, и они выходят кроткими, смиренными, послушными, милосердыми, благоговейными и страха Божия исполненными» [5].

В своих трудах святитель Феофан Затворник делает большой акцент на необходимость развития и воспитания милосердия. Например, о человеке, который имеет милостивую душу, он пишет так: «...Господь посещает души милостивые и доброхотные к нуждающимся»[6]. В этих словах четко прослеживается момент посещения человека Богом. Чтобы Господь чаще являл себя людям, необходимо стяжать в себе милосердие и душу делать милостивой.

О милостыне святитель замечает: «Милостыня есть самая большая добродетель, самая ценная у Бога и близкая к Престолу Его» [7]. В письме «О милосердии и искоренении дурных качеств» святитель пишет о том, как надо проявлять дела милосердия, что «есть дела милосердия и милостивость сердечная» [8]. И далее объясняет, что дела милосердия получают свою силу от милости в человеческом сердце, иначе дела эти не имеют спасительного смысла. Однако, если сердце человеческое милосердно, но это никак не проявляется, то тоже теряется всякая польза для души. Святитель Феофан в этом смысле истолковывает слова апостола Павла, который поясняет, что при совершении милосердных дел крайне важно, с каким внутренним настроем человек его совершает. Апостол сравнивает дело милости с посевом: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9, 6–7). Исполнение заповедей Христовых только ради Бога, ради вечности, все истинно евангельское сопряжено с неутомимой борьбой, с усилием, с понуждением себя к добродетели. В этих словах святитель наглядно советует каждому заглянуть в свое сердце и руководствоваться при совершении любых добрых дел любовью к Богу и ближнему.

Зачастую случается так, что дела милосердия совершаются не по любви, а ради какой-то выгоды. Святитель замечает: «Без любви к ближним никакие подвиги и добрые дела не имеют цены. Если мы положим душу свою даже за Бога, и не просто положим, но и будем сожжены, и тогда не будет нам никакой пользы, если мы не любим ближних» [9]. Эта мысль близка словам апостола Иоанна Богослова: «Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20). Именно любовь к ближним является главным источником христианского милосердия. А милосердие к ближним – это служение Богу.

Милостыню можно оказать и словом. Как писал святитель Феофан: «Слово – могущественное средство помогать; в нем душа выходит и, сочетаваясь с другою, силы ему предает» [10].

Изучая труды святителя Феофана, можно отметить, что существенным свойством христианского милосердия является глубокое смиренномудрие, которое, подобно родительской любви, заключается в «болезновании о всяком ближнем, как о своем кровном»[11]. Святитель пишет: «Мать, о детях болезнующая и всякий трудный за ними род переносящая, смиренномудра, ибо только о детях у ней забота; себя же она забыла. Это смирение не рассуждением набивается, а естественно внедряется в сердце» [12].

Святитель Феофан рассматривает также и тему благотворительности. По словам вышенского подвижника: «Помогать бедным, облегчать участь несчастных, утешать скорбящих, посещать больных – вот истинные черты богоподобия, ради которых обетовано вечное блаженное Богообщение» [13]. Совершая дела милосердия, человек привлекает на себя особое благословение Божие: «Благотворение и благочестие низводят благословение Божие на житейские и гражданские дела» [14].

Всякое доброе дело, которое будет совершено во славу Божию, а также и во благо ближних, по словам святителя Феофана, будет «храниться в памяти Божией, в книге живота у Господа Спасителя»[15].

Для христианина важно стяжать добродетель милосердия. Благодаря творениям святителя Феофана Затворника каждый верующий может уяснить способы взращивания в себе этой добродетели и потрудиться над правильным ее укорением.

 


[1] Платон (Игумнов), архим. Добродетель // Православная энциклопедия. Т. XV. М., 2007. С. 472.

[2] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 2013. С. 65.

[3] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника: Собр. писем. Вып. IV. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и изд-ва «Паломник», 1994. С. 29. Письмо № 564 от 22 августа 1891 г.

[4] Феофан Затворник, свт. Толкования Посланий апостола Павла. Послание к Галатам. М., 1996. С. 438.

[5] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 2013. С. 46.

[6] Болезнь и смерть: По трудам святителя Феофана Затворника. М., 2011. С. 40.

[7] Феофан Затворник, свт. Богоугодная жизнь вообще: Из Слов епископа Феофана к тамбовской и владимирской паствам, 1859–1866 гг. М., 2010. С. 99.

[8] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника: Собр. писем. Вып. IV. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и изд-ва «Паломник», 1994. С. 115. Письмо № 114 от 18 октября 1879 г.

[9] Феофан Затворник, свт. Толкование Первого Послания св. апостола Павла к Коринфянам. Издание второе. М., 1893. С. 475.

[10] Феофан Затворник, свт. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия. М., 2012. С. 161.

[11] Феофан Затворник, свт. Толкование посланий апостола Павла к колоссянам и филипийцам. М., 2005. С. 257.

[12] Феофан Затворник, свт. Толкование посланий апостола Павла к колоссянам и филипийцам. М., 2005. С. 257.

[13] Феофан Затворник, свт. Мысли на каждый день года, расположенные по числам месяцев. М., 2011. С. 57.

[14] Там же. С. 14.

[15] Феофан Затворник, свт. Толкования Посланий апостола Павла к Титу, к Тимофею (Пастырские Послания). М., 2005. С. 657.

Серов А.Е

Четверг, 07 Марта 2019 17:02 Автор

Серов А.Е,
студент 1 курса Тамбовской духовной семинарии

Проблемы духовной жизни современного человека
и их решение в свете наставлений святителя Феофана Затворника

Не плоть, а дух растлился в наши дни,
И человек отчаянно тоскует…
«Наш век» Ф.И. Тютчев

Современный человек живет в эпоху информационной гонки. Интернет, социальные сети, форумы и чаты открыли двери информационному потоку, общению с самыми разными людьми, находящимися порой на другом континенте. С одной стороны, такой научно-технический прорыв предоставил человеку быстрый доступ к различного рода сведениям, знаниям, широкие возможности для общения без выхода за пределы собственного дома. С другой стороны, мощный информационный поток несет в себе не только полезные и нужные знания. Поэтому человеку в современном коммуникативном пространстве необходимо научиться отделять «зерна от плевел», что иногда бывает трудно сделать по причине чрезмерного погружения в информационный поток. Как следствие, тратится много времени на поиск необходимых сведений и столкновение с абсолютно ненужными, а порой вредными и провокационными материалами.

Кроме того, современные технические и электронные средства, призванные сэкономить время и физические силы человека, в действительности привели к противоположному результату: темп жизни ускорился до такой степени, что люди оказались заложниками собственных изобретений и новаций. Новейшие технологии, которые вынужден усваивать современный человек, чтобы преуспевать в своей профессиональной сфере, нередко приводят к депрессиям, неврозам.

Еще один аспект века информации – это замена живого диалога человека с человеком на дистанционное общение в интернет-пространстве. Безусловно, есть положительная сторона в том, что каждый сегодня может поделиться своими мыслями, сообщить определенную информацию посредством переписки, общения в чате. Но при таком взаимодействии он не может в полной мере передать свои внутренние переживания, эмоции, почувствовать живой отклик со стороны собеседника. Выставляя подробности своей частной жизни напоказ в социальных сетях, получая многочисленные «лайки» в адрес своих фотографий, исчисляя сотнями «друзей» и подписчиков в собственных блогах, люди пытаются тщетно преодолеть эмоциональный и коммуникативный вакуум, поскольку в реальной жизни их социальные контакты неумолимо сокращаются. На семейные и межличностные отношения у большинства людей не остается ни времени, ни сил, что приводит к разрушению фундаментального социального института – семьи.

Не менее сокрушительный удар современный информационный коллапс наносит духовной сфере человека, который практически лишен возможности побыть наедине с самим собой и собственными мыслями. Поэтому возникает закономерный вопрос: как за потоком всей этой информации и мирской суеты не потерять себя, а сердце свое сохранить в спокойствии и тишине и направить на богообщение?

Для решения данной проблемы полезно обращение к святым отцам Церкви, которые свою жизнь посвятили поиску верных путей к спасению души, не только отражая боговдохновенные мысли на страницах своих произведений, но и подтверждая их праведным образом жизни. Одним из выдающихся учителей Русской Церкви является свт. Феофан Затворник. В своих многочисленных произведениях он обращает внимание на различные аспекты духовной жизни человека, которые при внимательном рассмотрении будут актуальны и для современного человека. В своей переписке с духовными чадами свт. Феофан предлагал пути решения насущных духовных проблем своих адресатов. Главная сила этих нравственных наставлений заключалась в том, что советы мирянам и монашествующим он подкрепил собственным примером. 3 августа 1866 года епископ Феофан ушел в затвор в Вышенской пустыни Тамбовской губернии, где он пребывал вплоть до своей кончины 6 января 1894 года. Именно в удалении от мирских дел и суеты, в уединении с Богом он создал произведения, которые до настоящего времени служат руководством в духовной жизни для тысяч православных людей.

Проблему преобладания внешней, мирской жизни с ее заботами и суетой над внутренней, духовной ярко отражает тенденция к показному благополучию. Глянцевые журналы и интернет-страницы пестрят изображениями людей с подтянутыми телами, в модной одежде, на фоне респектабельных домов, перспективного бизнеса, владеющих престижным автомобилем, смартфоном последней модели и другими символами успешной жизни. И в погоне за навязанным идеалом миллионы людей теряют свою истинную сущность, стремятся подражать привлекательной картинке, не оставляя в душе место для подлинных духовных ценностей, внутреннего уединения и Богообщения. Происходит нивелирование человеческой личности как образа Божия.

Словно отвечая на данную проблему современности, святитель Феофан Затворник пишет: «А мы-то что? Фольга: вычурно, гладко… а коснись рукой – вяло, слабо, никуда негоже. Сколько тайн в жизни! И как сокровен путь спасения! И как нужно внимать себе, жать сердце и выжимать всякую оттуда дрянь! Помоги, Господи!» [1]; «Причина нестроения та, что дух наш потерял сродную ему точку опоры. Опора его в Боге» [2]. Святитель напоминает, что «Бог судит о человеке, как он есть внутри, в сердце, а не как вовне» [3]. И далее он советует читателю поддерживать в себе дух памятования о Боге: «Итак, первое: надо навыкать непрестанному памятованию о Боге со страхом и благоговеинством…Установится благоговейное внимание в Едином Боге, а с Ним придет и мир внутренний» [4]. В дополнение к благоговейному памятованию о Боге человеку необходимо следовать совести: «…Ничего не делать, что запрещает совесть, и ничего не опускать, что велит она делать, большое ли то или малое. Совесть всегда есть наш нравственный рычаг… Совесть с благоговейною памятию Божиею – биющий ключ истинной духовной жизни» [5]. Два этих правила следует исполнять, по мнению святителя Феофана, с терпением и надеждой, – и «это немногое – семя всего» [6].

Закономерным результатом суетной жизни является утрата духовной связи с Богом. И единственным способом возобновить Богообщение – молитва. Как пишет святитель Феофан Затворник, «молитва для самонаблюдения – барометр духовный», который «определяет, как тяжел или легок воздух, и молитва показывает, насколько высокоходен или низкоходен дух наш в его обращении к Богу» [7], «…существо молитвы есть ума и сердца возношение к Богу, ибо Бог везде есть» [8]. Духовный наставник дает практические советы, как научиться исполнению молитвы: «Условия успеха следующие: 1) непрерывность такого делания, постоянство в нем…; 2) чтобы оно было, надо вооружиться терпением и самопринуждением…; 3) чтобы и это было, воодушевитесь надеждою и упованием, что Господь, видя труд Ваш над молитвою и усердие, с каким Вы ищете навыка в ней, даст Вам наконец молитву и она, утвердившись в сердце, будет сама бить оттуда ключом» [9].

Говоря о молитве, святитель Феофан Затворник дает определение ей как умному восхождению к Богу из сердца. Отвлечению делами от молитвы препятствует страх Божий. В свою очередь, памяти Божией мешают пустоделие и худоделие: «Отстрани пустое и худое, оставя одно обязательное – не по светской, а по евангельской обязательности, – и увидишь, что исполнение такого обязательного не только не отклоняет от Бога, а напротив, привлекает ум и сердце к Богу… Вставши утром, установись покрепче пред Богом в сердце в утренней своей молитве, и потом исходи на дело свое, Богом тебе определенное, не отрывая от Него чувства своего и сознания» [10].

Для молитвы необходимо уединение, которого так не хватает современному человеку. Однако эта проблема на самом деле несколько преувеличена, поскольку большинство людей тратят несколько часов в день на просмотр интернет-сайтов и телепередач, а также на виртуальные игры, тогда как это время можно употребить с духовной пользой. По мнению святителя Феофана: «У всякого случается сколько-нибудь времени всякий день, когда он бывает один, хоть бы даже и не заботился намеренно о том, чтоб устроять для себя часы уединения. Вот эти часы и может он обратить на образование, укрепление и оживление умной молитвы…Улучишь такой час – и углубись в себя. Брось все заботы, стань умно в сердце пред Богом и изливай пред Ним душу свою» [11]. Он советует пользоваться минутами уединения, используя их на молитву и Богомыслие: «Эти же занятия, коль скоро хоть не много исправно идут, не дадут скучать. Ибо от них источается духовное утешение, которого не может дать ничто на земле» [12].

У святителя. Феофана Затворника находим практическое руководство в молитвенном деле: «Читайте почаще: Отче наш, и Богородице Дево, радуйся. Бог – Отец наш, а Богородица – мать наша… Еще пусть лежит пред глазами развернутое Евангелие и апостол. Прочитайте стишок, и старайтесь всякое слово обратить в предмет рассуждения. Если Бог подаст мысль, запишите ее. Пусть лист лежит на столе. И другие добрые мысли записывайте» [13]. Молитва и Богомыслие будут согревать человека и подкреплять его Дух: «Кто долго стоит на солнце, телом согревается; так и кто о Боге и Божеском все думает, согревается в духе. Чем дальше, тем больше. Наконец загорится дух. Когда загорится, тогда не нужно никаких уроков и наставлений. Сам дух все уладит. Это состояние помазанных. Вот какой огонь возжечь пришел Господь на землю. Тогда все сердце будет занято Единым Богом, а за сердцем и ум. Вот дорога. Вы идете по ней. Дойдете. Не робейте!» [14]

Человек сегодня много времени отдает внешним, житейским делам, заботам, которые представляются ему чрезвычайно важными: «… Обычно ум наш загроможден множеством не божеских помышлений, воля – многими житейскими заботами, сердце – сочувствиями и услаждениями земными; почему тотчас к Богу возноситься для нас то же, что из трясины выкарабкиваться» [15]. Святитель Феофан обращает внимание на то, что все житейские дела должны совершаться по Божиему: «Все мы – рабы Божии. Каждому Он назначил свое место и дело и смотрит, как кто исполняет его. Он везде есть. И за Вами Он смотрит. Содержите сие в мысли и всякое дело делайте, как бы оно было поручено Вам прямо от Бога, каково бы это дело ни было» [16]; «Напишите на клочку, и прочитывайте чаще: как проснешься – Богомыслие; затем коротенькие молитвы со вниманием и чувством, и во весь день: уклонися от зла и твори благо; всякое дело, – и малейшее, – делай наилучшим образом, как пред оком Божиим» [17]. Иными словами, мирское и житейское не должно возобладать над мыслью о Боге, ибо если Бог будет в нашей жизни на первом месте, то все остальное будет на своем.

Стремясь охватить как можно больше сфер общественной деятельности, современный человек растрачивает себя по мелочам, истощая душевные силы. Святитель Феофан Затворник именует такое состояние многозаботливостью: «Но забота, или многозаботливость, точащая сердце и покоя ему не дающая, есть болезнь падшего, который взялся сам устроить свою судьбу и мечется во все стороны»[18]. Святитель советует подавлять ее, устремляясь к Богу и посвящая все занятия и дела Ему.

В одном из писем своему адресату он дает практические советы избегания суетливости и многозаботливости: «Первое – никогда не спешите и не суетитесь, действуя будто впопыхах… Чтоб при этом душа ваша всегда оставалась на месте, сядьте и переберите все обычно бывающие у вас дела и встречи, и наперед определите, как в каком деле и случае держать себя, чтоб не развлечься крепко…Второе – ничего не делайте спустя рукава, а все с опасливостью, как бы кто властный на вас смотрел и готов был тотчас с вас взыскать за всякую оплошность…Есть всевидящее око Божие, на вас обращенное, есть Ангел Хранитель, всегда вам сопутствующий; и святые Божии видят нас. Третье – дела, какие приходится вам делать, хоть больше суть житейские, но все могут быть делаемы так, что чрез этот образ действования получат нравственный, Богу угодный характер. Ничего не делайте в угоду себе, а все в помощь и к удовольствию окружающих вас; и будете упражнять самоотвержение и любовь…» [19].

Современный человек ищет развлечений, рассматривая их как форму отдыха и основную награду за труд, однако не находит в этом успокоения и духовного удовлетворения. Святитель Феофан Затворник и в этом случае советует обращаться к Богу: «Бога не забывайте и за всякое утешение Его благодарите, принимая то утешение как бы из рук Его. Зато, уединяясь, усерднее припадите к Господу, прося у Него вразумления и указаний о путях жизни… Бог окончательно сердца Вашего просит, а сердце Бога хощет. Ибо без Бога оно никогда не бывает сыто, все скучает…» [20]. «Покаемся, отрясем усыпление развлечений, войдем в покой трезвенности и все пойдет» [21].

Причину нравственного растления общества святитель Феофан Затворник видит в отвращении человека от Бога, вследствие того, и от близких и сосредоточии на самом себе. Как следствие укоренения этих чувств в человеке возникают другие духовные чувствования – сомовозношение, своекорыстие и любовь к наслаждениям: «Первое заставляет человека говорить в сердце своем: кто как я; второе: всем хочу завладеть; третье: хочу жить в свое удовольствие»[22]. Данные грехи не замечаются людьми, по мнению св. Феофана, из-за прикрытия их рассеянностью и многозаботливостью человека: «Рассеянный не любит жить в себе, многозаботливый не имеет свободной минуты. Один не может, а другому некогда – замечать то, что происходит внутри… Один охотнее живет в самосозданном мире и действительно касается только отчасти, ненамеренно, поверхностно; другой и мыслию и сердцем весь впереди… Как же при таком ходе внутренних движений заметить им, что кроется в сердце?» [23].

Святитель Феофан пишет о том, что необходимо изгонять из себя данные грехи – беспечность, нечувствие, самообольщение, рассеянность и многозаботливость. У каждого свой путь духовного исправления, который уникален, и преодолеть его возможно только с Божией помощью. Ее можно получить посредством приобщения к Святым Таинствам: «Решившийся начать христианскую жизнь через Святые Таинства получает благодать Духа, просвещающую, укрепляющую и утешающую»[24]. Со стороны человека должно желание к самоисправлению и готовность в подчинении Божьей воле.

Все перечисленные духовные пороки приводят к тому, что человек в своих хлопотах и заботах не видит истинной цели своей жизни либо заменяет ее земными благами, достижениями и приобретениями. По этому поводу святитель Феофан Затворник разъясняет в письме некой девушке: «Цель – блаженная жизнь за гробом; средства – дела по заповедям, исполнения которых требуют все случаи жизни… Надо выбросить из головы все планы о многополезной, многообъятной, общечеловеческой деятельности, какою бредят прогрессистки, – и жизнь Ваша будет созерцаться вложенною в покойные рамки и без шума ведущею к главной цели… Лучше и надежнее всего принять с покорностию, благодарностию и любовию то определение, какое изрекает Бог течением обстоятельств жизни» [25].

Чтобы достичь данной цели, по наставлениям святителя, надо молиться и совершать добрые дела: «Лучшая ему (огоньку Божиему – авт.) поддержка труд доброделания в связи с трудом молитвенным. Тут весь путь спасения… Труд доброделания обнимает: 1. Добрые дела, какие Бог пошлет и какие кому встретятся в каждый день, спросонок до засыпания. 2. Добрые расположения: смирение, кротость, воздержание, милосердие и прочее. 3. Крепкую, как смерть, решимость и усердие работать Господу всем до положения живота. Все это вместе – совокупно…» [26].

Двигателями духовной жизни человека, по святителю Феофану, являются страх из-за вечных мучений, страх ради достижения Царствия Небесного, любовь к Богу: «Первое ведет к покаянию и полагает начало доброй жизни; второе – поддерживает труды доброделания и подвижничества; третье – возводит на верх совершенства и венчает дело…. Отсюда следует: хочешь Царствия – очисть сердце. Очищение сердца требует трудов и лишений болезненных» [27]. К ним духовный наставник добавляет безжалостность к себе, поддержание внимания к присутствию Божию и постоянное чаяние прихода смерти.

«Лучший способ как подкреплять дух наш в его борьбе с душою и телом при влечениях к земному, – пишет святитель Феофан, – есть память об исходе и о последующем за ним суде и предрешении участи нашей. Потрудитесь поставить себя в состояние умирающей сейчас и сейчас имеющей предстать на суд и вместе с тем возбудить соответственные тому чувства и смотрите, что будет? Полагаю, что все нити земные этим будут порваны и в сердце останется одно вопияние: «о Господи! Спаси же!» [28].

Духовная жизнь человека многогранна и во многом зависит от свободного выбора личности. Но современный темп и уклад жизни порой заслоняют собой внутреннее течение жизни человека, принося с собой неуспокоенность, неудовлетворение жизненными благами, уныние и пустоту. Как показал обзор нравственных наставлений святителя Феофана Затворника, в описании проблем духовной жизни человека XIX в. во многом просматривается психологический портрет нашего современника. Все проблемы духовной жизни присущи и нынешнему поколению: преобладание внешней жизни над внутренней, суетность и поглощенность житейскими заботами, развлечениями, отсутствие уединения и потребности в молитве и, наконец, утрата духовной связи с Богом. Поэтому наставления святителя Феофана Затворника остаются актуальными в наши дни и могут стать практическим руководством на пути спасения человека.

 


[1] Святитель Феофан Затворник. Письма о христианской жизни. Поучения. Собрание писем. М.: Правило веры, 2007. С. 58.

[2] Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Собрание писем. М.: Правило веры, 2009. С. 187.

[3] Святитель Феофан Затворник. Письма о разных предметах веры и жизни. Собрание писем. М.: Правило веры, 2007. С. 383.

[4] Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Собрание писем. М.: Правило веры, 2009. Там же. С. 187–188.

[5] Там же. С. 188.

[6] Там же. С. 189.

[7] Там же. С. 193.

[8] Там же. С. 194.

[9] Там же. С. 194–195.

[10] Святитель Феофан Затворник. Письма о разных предметах веры и жизни. Собрание писем. М.: Правило веры, 2007. С. 480–481.

[11] Там же. С. 480–481.

[12] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника: Собр. писем. Вып. I. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и изд-ва «Паломник», 1994. С. 201. Письмо № 329 от 6 февраля 1875 г.

[13] Там же. Вып. I. С. 34–35. Письмо № 32, 1893 г.

[14] Там же. Вып. II. С. 97. Письмо к А.А. и Л.Н. Шишковым № 257 от 9 июля 1877 г.

[15] Там же. Вып. I. С. 235. Письмо к М.Р. Корякину № 192 от 1 октября 1889 г.

[16] Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Собр. писем. М.: Правило веры, 2009. С. 211.

[17] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника: Собр. писем. Вып. I. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и изд-ва «Паломник», 1994. С. 236. Письмо к М.Р. Корякину № 192 от 1 октября 1889 г.

[18] Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Собр. писем. М.: Правило веры, 2009. С. 212.

[19] Святитель Феофан Затворник. Письма о разных предметах веры и жизни. Собр. писем. М.: Правило веры, 2007. С. 111–112.

[20] Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Собр. писем. М.: Правило веры, 2009. С. 288–289.

[21] Святитель Феофан Затворник. Письма о христианской жизни. Поучения. Собр. писем. М.: Правило веры, 2007. С. 60.

[22] Там же. С. 321–322.

[23] Там же. С. 328–329.

[24] Там же. С. 333.

[25] Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Собр. писем. М.: Правило веры, 2009. С. 69–70.

[26] Там же. С. 62–63.

[27] Святитель Феофан Затворник. Письма о разных предметах веры и жизни. Собр. писем. М.: Правило веры, 2007. С. 474–475.

[28] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника: Собр. писем. Вып. I. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и изд-ва «Паломник», 1994. С. 212. Письмо № 344, б.д.

<< < 2 4 5 6 7 8 9 10 > Последняя >>
Страница 2 из 82
 
 
     
Разработка веб-сайтов. При перепечатке материалов активная ссылка на svtheofan.ru обязательна. Карта сайта.

Яндекс.Метрика