ПаломничествоПаломничество
ИгуменияИгумения Святыни монастыряСвятыни монастыря Вышенский листокВышенский листок С Выши о Выше. Радио-передачаС Выши о Выше. Радио-передача Воскресная школаВоскресная школа Расписание богослуженийРасписание богослужений ТребыТребы Паломническим службамПаломническим службам Схема проездаСхема проезда
ИсторияИстория
ЛетописьЛетопись ИсследованияИсследования
Свт. Феофан ЗатворникСвт. Феофан Затворник
ЖизнеописаниеЖизнеописание Духовное наследиеДуховное наследие Богослужебные текстыБогослужебные тексты ИсследованияИсследования Феофановские чтенияФеофановские чтения Научные конференцииНаучные конференции Вышенский паломник (архив)Вышенский паломник (архив) Подготовка Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника ВышенскогоПодготовка Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника Вышенского Юбилейный годЮбилейный год

Паломнические поездки.

Cвято-Успенский Вышенский монастырь приглашает совершить паломнические поездки в Вышенскую пустынь.


Программа пребывания паломников

Суббота

  • 5.30 утренние молитвы, полунощница.
  • 7.00 молебен с акафистом. По окончании – часы, исповедь.
  • 8.00 начало Божественной Литургии.
  • 11.00 обед в паломнической трапезной монастыря.
  • 12.00 экскурсия по монастырю.
  • 13.00-13.30 посещение святого источника в честь иконы Божией Матери Казанской Вышенской (рядом с монастырем).

Подробнее...


Святитель Феофан.


Сергий Рыбаков, протоиерей

Среда, 20 Февраля 2019 11:21

Сергий Рыбаков, протоиерей,
председатель Отдела религиозного образования и
катехизации Рязанской митрополии

Суд Божий над народами в аспекте современной ситуации
по трудам святителя Феофана

Одной из важнейших библейских категорий является «народ». Именно эта категория употребляется в Священном Писании для обозначения субъектов истории. Слово «общество», столь распространенное в наши дни, используется в Ветхом Завете более 80 раз, а в Новом Завете этого нет, но слово «народ» употребляется 364 раза.

Понять такое различие можно, если увидеть, что «общество» «сынов Израйлевых» есть часть еврейского народа, находящего в послушании у Господа. То есть это действительно люди, имеющие нечто общее, а именно ‒ происхождение от Авраама и послушание Богу. Но когда Господь приходит на землю, то уже не видит этого единства духовных устремлений в Своем народе, а потому говорит: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение» (Лк. 12, 51). В Новом Завете Господь объединяет все народы, разделенные в свое время при строительстве Вавилонской башни, чтобы из них собрать в Своем Царстве единый народ, где нет «ни эллина, ни иудея». Но земная жизнь народов остается в национальных, культурных и религиозных границах, и, как известно, народы на земле объединятся в конце истории в царстве Антихриста. Таким образом, жизнь народов до самых последних времен должна протекать в разделении, и всякая попытка и стремление к их объединению и слиянию ‒ есть богоборчество.

При этом следует иметь в виду, что необходимым условием существования народа является непременная реализация двух функций: себя ограждение и себя воспроизведение. Под ограждением понимается установление территориальных, экономических, культурных и религиозных границ. При этом нетрудно понять, что эти функции затрагивают не только область материального бытия, но и ту сакральную компоненту, в формате которой народ видит себя, как нечто цельное в исторической ретроспективе, в текущее время и в исторической перспективе, что детерминирует наличие в сознании народа управляющих инвариантов, задающих цели и смыслы исторического бытия.

Таким образом, народ как субъект истории не может быть описан только в действительных функциях, таких как экономика, политика, наука, производство, военная сила и пр. Бытие народа имеет также некую незримую составляющую, а точнее духовную и душевную сферы, не наблюдаемые в материальной плоскости, но отраженные в мировоззрении и истории как некие инварианты, относительно которых развивается пространственно-временная композиция лиц и событий. В этом смысле «народ» со своей собственной исторической субъектностью является библейской категорией, категорией во многом неописуемой, таинственной, категорией с неявленными границами, видеть которые возможно только Богу, перед которым народы «ходят» по определенным историческим стезям. Рождение или возникновение народа из каких-то племен (или даже от отдельных личностей) является тайной, отчасти только раскрываемой в историографии и в осмысливаемой историософии этого народа. Понять Промысел Божий относительно распределения даров Божиих среди народов также невозможно, как и предсказать их судьбы, если не иметь от Самого Бога Откровения или указания, как о том удостоверяет Библия и святоотеческое Предание.

Однако есть то, что свойственно всем людям, и всем народам, поскольку Бог при творении каждого человека вкладывает в него представление об Истине; и как Творец Бог дает народам знания о себе: «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им» (Рим. 1, 19). Народы, как субъекты истории, определяются в самом историческом процессе к известной им Истине: одни следуют ей, другие предпочитают ее забыть и «содержать истину в неправде». Святитель Феофан Затворник в «Толковании на послание святого апостола Павла к Римлянам» (часть 1) пишет: «Суд Божий непреложен на всех, содержащих истину в неправде (1, 18).

Глава 1, стих 18. Открывается гнев Божий с небесе на всякое нечестие и неправду человеков, содержащих истину в неправде.

Положение сие святой Апостол не доказывает, а только выставляет на вид. Истину его всякий сознает по свидетельству совести. Согрешил ли, жди должного воздаяния. Почему и говорит: открывается... – положено неизменно быть суду и воздаянию, и вот-вот разверзутся небеса и явится Судия всех. Гнев Божий означает суд, осуждение и наказание» [1].

Одним из даров, данных некоторым народам в числе условных десяти талантов (либо из пяти) по Евангельской притче, является способность к строительству государства. Этот дар есть не у всех народов, о чем свидетельствует история.

Неспособность к государственному строительству у древних греков отмечал уже Н.Я. Данилевский: «Греция, столь богатая своей цивилизацией, была, однако же, слишком бедна политической силой. ‹…› Пример этому также представляет Греция, в которой не только всякий мелкий этнографический оттенок, но часто даже совершенно случайные обстоятельства служили основанием для образования самостоятельных политических единиц» [2]. То есть древние греки, по Данилевскому, проявив великие способности к развитию культурных, философских начал, оказались не в состоянии выстроить общее государство, оставаясь раздробленными вплоть до вхождения в Римскую Империю. Аналогичный вывод о неспособности к государственному строительству был сделан Н.Я. Данилевским в отношении готов, отметившим в то же время такой талант у римлян: «Одним из наиболее способных к цивилизации, одним из наилучше одаренных германских племен, разрушивших Римскую империю, были, конечно, готы… Что же оказалось? Готы, находясь в слишком близких отношениях с цивилизацией Рима, не могли развивать своих национальных начал, будучи подавлены ее блеском, а усвоить себе чуждую – также не усвоили, и вместе со своей народностью потеряли и свою политическую силу» [3].

Итак, важнейшей категорией, которая описывает бытие народов, является государство. Некоторые народы имеют способность, желание и призвание создавать и строить государство. Для этих народов государство является предметом их собственного творчества, для других ‒ местом жительства и какой-то формой соучастия в строительстве.

Для ответа на вопрос о том, зачем и на каком основании народы, к тому призванные, строили или строят свои государства, необходимо вернуться к рассмотрению сущности народа, как субъекта «ходящего перед Богом». Святитель Феофан пишет: «То общий всему человечеству догмат, в сердце написанный, что есть Бог, что Ему должно угождать исполнением воли Его и что те, которые не делают сего, виновны пред Ним. Почему все исповедуют, что суд Божий лежит на всякое нечестие и неправду человеков, содержащих истину в неправде. «Ибо природа научила их тому и другому, ‒ и тому, что Бог есть Создатель всех, и тому, что должно бегать неправды и любить правду» (блаженный Феодорит). Нечестие ‒ означает грехи против Бога: неверие или неправое верование, ложные веры; а: неправда ‒ означает грехи против ближнего, когда не соблюдают к нему должных отношений: любви, мира, справедливости, всякого вспоможения. Но и нечестие есть неправда: ибо что может быть несправедливее, как не знать Бога, не почитать Его, Создателя своего, как должно и не благодарить Его за жизнь и за все подаемое Им в жизни? …Когда говорит святой Павел: всякое нечестие, ‒ то «показывает, что путей нечестия много, а путь истины один. Ибо заблуждение есть нечто разнообразное, многовидное и смешанное, а истина одна» (святой Златоуст). Этим словом он подвергает праведному суду Божию все веры, измышленные людьми, противные здравому познанию о Боге» [4].

Именно нечестие было положено в основание цивилизаций, возникших после того, как народы «разошлись», будучи разделенными на языки.  Таким образом, в самом общем виде можно сформулировать тезис: народ строит свое государство для полноты реализации своих религиозных устремлений.

В формате этого тезиса, ясно, что народы становятся виновниками перед Богом в своем нечестии. 

«Но в этом виновны и язычники, и иудеи» (1, 19 ‒ 3, 20) ‒ пишет святитель Феофан. И далее: «Показал святой Павел, на кого открывается гнев Божий с небесе, показал это отвлеченно, изрекая закон правды Божией. Теперь переходит к действительности и указывает, кому придется подпасть под сей гнев. С сею целию он обозревает всех живущих на земле по их отношению к правде, чтоб определительно сказать, что такие-то содержат истину Божию в неправде, а такие-то содержат ее в правде; и, следовательно, те гневу подпадут, а эти нет. Как тогда весь мир в религиозном отношении справедливо делился на две части ‒ иудеев и язычников; то Апостол и испытывает тех и других, как они содержат истину Божию. Что же находит? Находит, что ни те, ни другие не содержат истины Божией в правде» [5].

Нетрудно видеть, изучая историю, что закрепление нечестия, выбранного народами, производится в специальном институте, созданном для управления жизнью народа ‒ в государстве. Но государство, созданное народом, приобретает свойства отдельного субъекта, так же, как и конфессия, фиксирующая религиозные устремления (духовную доминанту) народа. Таким образом, в первом приближении можно рассматривать бытие народа, как результат взаимодействия трех субъектов: народа, государства (иерархии правящей элиты) и конфессии (иерархии духовной элиты).

Основной принцип модели: народ создает свое государство для полноты реализации своих религиозных устремлений.

Особое место конфессии по отношению к народу состоит в том, что именно в конфессии сакрализуется бытие народа, именно в конфессии одухотворяется и освящается жизнедеятельность людей и иконографически описываются главные события жизни, как отдельного человека, так и всего народа в целом. Особое место конфессии в отношении государства состоит в том, что только в ней происходит сакрализация власти, что позволяет осуществлять управление народом на основе всеми признаваемых правил (законов). Сами законы при этом приобретают в той или иной степени религиозный оттенок, а наиболее важные из них непосредственно апеллируют к высшим силам, которым народ осуществляет поклонение. В этой системе власть ограничена не столько юридическими нормами, сколько необходимостью подчиняться тем основным законам, которые имеют сакральное происхождение, и на основе которых регулируются все стороны жизни народа и действия элит.

Современный Запад самоопределился, именуя себя «постхристианским», давно уже пройдя первую часть апостасии: «Первая степень ниспадения из сего состояния ‒ говорит Феофан Затворник, ‒ есть богозабвение, когда выпадает из сознания пресветлый и предивный лик Божества; Бог забывается, – и помышление о Нем когда-когда вспадает на ум. Вместе с сим охлаждаются и религиозные чувства к Богу, и страх Божий испаряется. Бог превращается в нечто мысленное и перестает заправлять всеми внутренними движениями человека. Сердце уже не славит и не благодарит Бога, хотя язык читает славословия и благодарения. Богоугождение уже перестает быть главною целию жизни; на место этого выступают другие цели и занимают всего человека. – Бог есть еще, но уже не славится и не благодарится, яко Бог» [6].

Вторая стадия тоже уже пройдена. Она описана следующим образом: «Но осуетишася помышлении своими. Это вторая степень ниспадения, образующаяся вместе с первою, то как следствие, то как причина ее. … Осуечение помышлениями надо понимать так, как оно представлено Соломоном в Екклезиасте, ‒ как предание себя заботам о благах земных, кои не дают, однако ж, благобытия, а только манят им к себе, всегда обманывая всякие надежды. Отвратившись от Бога, обращаются к тварям и в тех хотят найти, что может дать единый Бог, хотят благобытие свое устроить без Бога, сами своими силами и своими, подручными им, средствами. Об этом вся забота, тут все помышления, все планы и все цели жизни, ‒ то есть как устроить земное счастие, чувственными услаждаясь благами» [7].

Народы Запада, некогда знавшие Бога, теперь уже прошли и третью стадию, описанную святителем следующим образом: «И омрачися неразумное их сердце. Третья степень ниспадения ‒ плод двух первых ‒ омрачение внутреннего человека. ‒ Сердце ‒ внутреннейший человек, или дух, где самосознание, совесть, идея о Боге с чувством зависимости от Него всесторонней, вся духовная жизнь вечноценная. Вместе с осуечением помышлений идет и омрачение сего человека. Правила жизни устанавливаются несогласные с совестию, ‒ и совесть заглушается, страх Божий отходит, и помышление о Боге не занимает; вместе с этим и здравые истины о Боге забываются и темнеют, равно скрываются истинные понятия и о самом человеке, о значении его и целях его. Внутри водворяется полный мрак. Да туда и не заглядывает осуеченный человек: и некогда, и неприятно. Он весь вовне» [8]. Такое состояние требует своего религиозного оформления, в котором обосновывается правильность жизни, посвященной гедонистическим устремлениям. Попранная совесть и заглушенный страх Божий сливаются в явном или неявном Богоборчестве, фиксируемом в соответствующей религиозной доктрине и оформленном в идеологических клише (штампах, стереотипах, шаблонах), принимаемых массовым сознанием за непреложные истины.  

Теперь уже иная конфессия ‒ не христианская, но антихристова,  ‒ фиксирует религиозную устремленность западного человека, и сакрализованное этим духом государство, получает полномочия и подавляет волю тех, кто еще пытается сохранить что-то из прежнего миропорядка, заставляя всех следовать единой цели ‒ объединение в богоборчестве и строительстве глобальной «Вавилонской башни». Вот уже и «Четвертая степень ниспадения ‒ подведение всего этого превратного порядка жизни под начала разума и установление его как единой должной нормы жизни, свойственной человеку. Это есть верх безумия; но, по-ихнему, это верх мудрости. Такими сознают себя сии люди, таким титлом величают свои порядки и по ним составленные воззрения. Самомнение и самонадеянность есть отличительная черта сей мудрости: всего надеется она от себя, от своих способов и от своего умения» [9].

Итак, «верх безумия» делается доминантой всей жизни народов, которые ввели сами себя в царство абсурда. Именно абсурд становится в это время провозглашенной (в экзистенциализме у Сартра, например) категорией бытия. Народ, утрачивая свои христианские корни, стирает своею собственную историю, и впадает в пространство феноменов, не связанных между собой причинно-следственными отношениями. Человек определяется как «заброшенный» в мир «абсурда», и выхода из этого состояния у него нет: бесцельность и бессмысленность парализует волю и разум.

Н.Я. Данилевский спрашивает: «Есть ли исход? Для отдельных лиц, алчущих правды, ‒ да; двери православия отверсты. Для целых народов, вероятно, нет исхода прямого, непосредственного; надо сначала перейти все ступени дряхлости, болезни, смерти и разложения, чтобы из разложившихся элементов составилось новое этнографическое целое, новый культурно-исторический тип. Для народов, как и для отдельного человека, нет ни живой воды, ни источника юности. “Не оживешь, аще не умрешь”, ‒ относится также и к народам»[10].

Мы видим, что духовная смерть Запада, отмеченная Н.Я. Данилевским уже в то время, в XIX в., реализуется сегодня как смерть политическая, как физическое вырождение и деградация народов. Все стадии апостасийного процесса, описанные святителем Феофаном, пройдены, нашествие иноверцев фиксирует наличие пустоты в том месте, где некогда была явлена святыня христианства. Смерть в самых различных своих проявлениях – национализм, фашизм, экстремизм, терроризм, содомия и пр., – стала реальностью. Святитель Феофан не случайно в слове «На Покров Пресвятой Богородицы» 1 октября 1863 г. предупреждал нас о пагубности преклонения перед Западом: «Помните – тогда в 12-м году – приходили французы с войсками других европейских народов – зачем думаете? за тем, чтобы отучить нас от Французской жизни. Мы и опомнились было не много, – а теперь опять стали забываться. И вот целый год уж грозит вам Господь нашествием Европы. Даром, вы думаете, эта тревога? – Нет. Это Божий к нам вразумительный голос! Господь не хочет нас карать… хочет, чтоб мы пришли в разум и исправилась, и как бы говорит нам: смотрите, исправьтесь, а то – опять пошлю на вас вражескую Европу, – зверонравную и иноверную. Перестаньте жить по-французски и по инославному, и опять воспримите благочестную, православно–христианскую жизнь» [11].

Этот призыв обращен к нам, живущим в XXI в., поскольку суть Запада не только не изменилась в лучшую сторону, но наоборот, приобретает все более «зверонравный и иноверный» характер.

 


[1] Феофан, Затворник Вышенский, свт. Толкование первых восьми глав послания св. ап. Павла к Римлянам // Полное собрание творений: В 40 т. Сер. I. Т. 18. Кн. 1. М.: Изд. Совет Русской Православной Церкви, 2014. С. 119. Эл. ресурс: http://theophanica.ru/books/?book=tom18.1.

[2] Данилевский Н.Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. 6-е изд. СПб., 1995. С. 79.

[3] Там же С. 82

[4] Феофан, Затворник Вышенский, свт. Толкование первых восьми глав послания св. ап. Павла к Римлянам // Полное собрание творений: В 40 т. Сер. I. Т. 18. Кн. 1. М.: Изд. Совет Русской Православной Церкви, 2014. С. 120. Эл. ресурс: http://theophanica.ru/books/?book=tom18.1.

[5] Там же.

[6] Там же. С. 135.

[7] Там же. С. 136.

[8] Там же. С. 137.

[9] Там же. С. 138.

[10] Данилевский Н.Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому. 6-е изд. СПб., 1995. С. 184.

[11] Слова к Владимирской пастве преосвященного Феофана. Владимир, 1869. С. 45.

 
 
     
Разработка веб-сайтов. При перепечатке материалов активная ссылка на svtheofan.ru обязательна. Карта сайта.

Яндекс.Метрика