Феофан Затворник

2015 г. — празднование юбилея выдающегося церковно-государственного деятеля, великого подвижника и богослова святителя Феофана, Затворника Вышенского.

Отец Феофана затворника, Василий Тимофеевич Говоров, был священником и отличался истинным благочестием. Как выдающийся среди духовенства, он был назначен на ответственную должность благочинного и нес ее в течение 30 лет, заслужив одобрение начальства, а также любовь и уважение подчиненных. Отец Василий был человеком прямого и открытого характера, добросердечный и гостеприимный.

В прощальных словах владимирского духовенства звучала надежда на то, что Феофан Затворник, как и его великие предшественники, покинув многозаботливую святительскую кафедру, послужит Церкви своими писаниями и духовными трудами: «…как в древности св. Исаак Сирианин, а в недавнее время св. Тихон Задонский, – оба пребывая на безмолвии после трудов святительских, услаждали церковь Христову драгоценными для нее навеки писаниями и сими трудами своими обессмертили в христианстве свою святую память, которую прославил Сам дивный во святых Своих Бог, – так да процветет в летописях дней св. церкви и возлюбленное имя отшельника – иерарха нашего, дондеже облечется вечным бессмертием небесным от Отца Светов. Да сотворит Господь и да исполнит по сим желаниям нашим искренним, молитвами прославившихся зде угодников Своих, к которым благоговейно и всегда притекал с усердными мольбами о заступлении преосвященный Феофан Затворник» [2].

От отца же святитель Феофан затворник унаследовал сильный и глубокий ум. Отец-священник часто брал с собою сына в храм Божий, где он становился на клиросе или прислуживал в алтаре. При этом развивался в отроке дух церковности.

Так под мудрым руководством отца и нежной, любовной попечительностью матери при благочестивой настроенности всего семейства протекали первые годы детства: у родителей кроме Георгия было еще три дочери и три сына.

Учеба Святителя Феофана Затворника в училище и семинарии

Надо сказать, что первоначальное образование отрок Георгий получил в родительском доме: на седьмом году его начали учить грамоте. Отец Василий руководил обучением и прослушивал заданные уроки, а учила детей мать. «Еще в детстве Георгий обнаруживал ум весьма светлый, пытливый, доискивающийся первопричины явлений, быстроту соображения, живую наблюдательность и другие качества, приводившие нередко в удивление окружающих. Еще более возвысился, дисциплинировался и укрепился ум его школьным образованием», – пишет один из биографов святителя Феофана затворника И. Н. Корсунский.

Давая наставления о чтении духовной литературы, Феофан Затворник уточнял у своих адресатов, есть ли в их библиотеке творения святителя Тихона: «Читать для знания – одно дело, а читать для назидания – другое. При первом много читается, а при втором не надо много читать, а как только из читаемого что-либо падет на сердце, останавливайтесь и думайте, стараясь и разъяснить, а более углубить в сердце сию мысль. Это то же, что превратить сие в предмет богомыслия. Так питать будете душу и растить, а не насыпать ее, как мешок. … Св. Тихона читаете? – Добре? Никакая книга не может сравниться с его книгами» [16]. А о. архимандрита просил в письме: «Поклонитесь св. мощам свт. Тихона, и приложитесь к ним, и скажите, что это за меня, чтоб помогал мне святитель Божий» [17].

Святитель Феофан Затворник участвовал в торжествах прославления святителя Тихона, которые прошли в 1861 году. В это время святитель Феофан Затворник находился на Тамбовской кафедре и его участие в торжестве открытия мощей новоявленного чудотворца-святителя «послужило как бы особым благодатным освящением его собственного святительского служения» [3].


Паломнические поездки.

Cвято-Успенский Вышенский монастырь принимает паломников из разных концов России, а также из дальнего и ближнего зарубежья.

Подробнее...

Главное меню.

 
 

 

ПаломничествоПаломничество
ИгуменияИгумения Святыни монастыряСвятыни монастыря Вышенский листокВышенский листок С Выши о Выше. Радио-передачаС Выши о Выше. Радио-передача Воскресная школаВоскресная школа Расписание богослуженийРасписание богослужений ТребыТребы Паломническим службамПаломническим службам Схема проездаСхема проезда
ИсторияИстория
ЛетописьЛетопись ИсследованияИсследования
Свт. Феофан ЗатворникСвт. Феофан Затворник
ЖизнеописаниеЖизнеописание Духовное наследиеДуховное наследие Богослужебные текстыБогослужебные тексты ИсследованияИсследования Феофановские чтенияФеофановские чтения Научные конференцииНаучные конференции Вышенский паломник (архив)Вышенский паломник (архив) Подготовка Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника ВышенскогоПодготовка Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника Вышенского Юбилейный годЮбилейный год

Свято-Успенский Вышенский монастырьСвято-Успенская Вышенская пустынь находится в Рязанской области на правом берегу реки Выши, неподалеку от впадения ее в Цну. Ближайшими к обители поселениями являются две небольшие деревни – Выша и Важное.

Подробнее...



Расписание движения автобусов

по маршруту «Шацк-Выша-Шацк»


Приглашаем трудников

Свято-Успенский Вышенский монастырь приглашает трудников для проведения работ в обители. Монастырь с благодарностью примет рабочих, имеющих строительные специальности, а также любых желающих, готовых потрудиться по благоустройству территории. Всем будет предоставлено жилье и питание.


Святитель Феофан Затворник.



 

Евгений Никольский

Евгений Никольский,
доктор филологических наук, магистр богословия,
член-корр РАЕ

Признаки пробуждения от греховного сна и начало христианской жизни по учению святителя Феофана, Затворника Вышенского

В современной жизни, мы часто наблюдаем, как человек теряется и не знает куда идти. Диавол, грех, и само греховное естество человека заслоняет единственный спасительный путь.

Святитель Феофан в своих сочинениях дает подробное руководство, каким образом проходит в человеке процесс духовного возобновления и возвращения к Богу. Многие из нас похожи на блудного сына и благо, если мы проснемся от сна. Часто человек теряет то, что получает в Крещении и это бывает нелегко восстановить. Но Господь, как отец в притче, ждет сына, который погибает, Он ждет покаяния и возвращения. Любовь Божия примет грешника, освятит, оправдает и помилует [1].

Человек только должен открыть свое сердце, услышать Божий призыв, и деятельно приступить к делу своего спасения. Как это сделать учит нас Святитель.

Грешника до его возрождения и обращения изображают погруженным в глубокий сон [2]. Человек-грешник не имеет жажды Божественного, убегает от Бога, боится и противится [3]. Он выбирает свою волю вместо воли Божественной, считает, все другое излишним и не нужным. Кто сильнее следует своей воле, своевольничает, тот творит больше злых дел. Добрый человек борется со страстями, а злой со своей совестью. Воля злая уничтожает добро, чтобы водворить зло. Дела злые, грех, идет один за одним, как ком снега, и не останавливается часто и  на краю пропасти. Святитель Феофан напоминает нам притчу о блудном сыне [4].

В греховной жизни Святитель Феофан выделяет три возраста, он приводит (Пс. 1:1), где грешник идет на совет нечестивых, останавливается на пути грешников, и садится на седалище губителей. Таким образом, три ступени греха – младенческий возраст, потом – юношеский – уже на пути, остановился на нем, и, наконец, мужеский возраст, когда человек становится распорядителем на поле греха. Вначале начинает слепнуть ум, расслабляется воля, черствеет сердце. Время идет, зло увеличивается. Совесть, да и сам человек, пытается остановиться, понимая всю сложность положения, но остается во тьме. Иногда человек напрягается, восстает, но потом снова падает, и чем больше падает, тем становится слабее. Он, со временем, начинает стараться не замечать своих падений, старается жить, как живется, махнув на все рукой[5]. Все добрые восстания заканчиваются, грешник останавливается на пути грешных. Итак – ослепление, нерадение, нечувствие. Переходит в возраст юношеский. Все попадает под действие греха. Сначала появляется безразличие, потом ум наполняется неверием, воля впадает в разврат, страх наполняет сердце. Человек начинает презирать и отметаться всего святого. Это и есть неверие [6]. Воля бездействует и человек переходит медленно в другую фазу греха, уже имея такие состояния как неверие, робость или страх и разврат. Совесть все же тревожит человека, но он остается без покаяния. И во время третьей ступни  греховного возраста наступает ожесточение и, нераскаянность, что в конце концов, приводит к отчаянию и краю погибели.

Итак, за святителем Феофаном, – ожесточение, нераскаянность и отчаяние характерны для завершальной фазы развития греховного состояния человека [7].

Святитель выделяет три промежуточных состояния. Это состояние рабства, когда человек только из боязни, или каких-то внешних факторов не совершает грех, хотя сам спокойно грешит более мелкими и позволительными грехами. Далее – состояние самопрельщения, когда человек считает, что достиг величайшего, а сам на самом деле только лишь встал на правильное направление, но не ступил ни шагу или только начал делать доброе дело. И последнее состояние – лицемерие, которое соблюдает только внешнюю сторону праведности. Святитель Феофан утверждает, что всегда в этой жизни есть возможность возвратится к Богу, независимо от того на какой стадии ты находишься. И Бог помилует. Правда, нужно измениться, не быть нераскаянным, ожесточенным, отчаявшимся. Нужно начать плакать и надеяться на Бога [8]. Если человек проснется от сна греха, он ужаснется, что натворил. Потому что человек всегда грешит в своеобразном самозабвении или опьянении. Человек согрешающий, распинает вторично Сына Божия (Евр. 6, 6). Грех втягивает человека в водоворот, уничтожает, сжигает. Даже если грешник как бы внешне упивается благами, веселится в этой жизни, в средине идет мучительная борьба с совестью, крушение духа.

Грешник так же часто печется о делах внешних, разносторонних, которые вне Божественного. Для грешника характерна многопопечительность. Пустота ума, который забыл  Единого Бога, приводит к простой пытливости, многознании, сомнениям. Пустота воли без Того Единого, приводит к многожеланию и всежеланию, человек становится ненасытным. Хочет все иметь и всем обладать.

Пустота сердца, лишившись наслаждения от пребывания с Богом, ищет временных утех. В таком круговороте и кружится грешник всю жизнь. Поскольку грешников много, то эта суетность увеличивается, что и составляет этот мир. Все живут и двигаются в этой среде не желая вырваться. Кроме того у этого мира есть князь. Он имеет и слуг. И делает все возможное, чтобы человек не выбрался из этой суетности греха.  Всякий грешник держится в греховной области, в основном чем-то одним. Диавол заботится, чтобы было у человека что-то, что вне Бога, к чему бы он прикипал, и все мысли, чтоб были там. Часто грешник, так как ослеплен, печется о своем житейском, о разных хлопотах, но не беспокоится и не видит ничего, что препятствует его спасению. Он уверен, что все хорошо и нечего желать чего-то духовного, поэтому,  когда ему напоминают о духовной жизни, он слушать даже такое не хочет, и, более того, от такого удаляется.

Если человек творит волю своей плоти и помышлений, он мертв прегрешеньями [9]. Он делает, что хочет. Когда гневный – ругается, когда похоть – удовлетворяет. Похож на осла, которого оседлали страсти и ведут куда хотят. В такой грешной жизни все человеческое замирает и действует только сатанинское и тварное. Как ржавчина ест железо, так грех снедает человека [10]. И человек мучается.

Тех, которые обращаются от греховной жизни можно разделить на три категории. Первые – люди, которые находятся во сне, потому что после крещения пошли по дороге тяжких грехов, отступили от Бога. Вторые – те, которых нельзя назвать очевидными грешниками, но которые теплохладны. Есть и третие – которым необходимо обращение для осознанного и самоотверженного служения Богу[11]. «Востани, спяй, и воскресни от мертвых, и освятит тя Христос» (Еф. 5:14).

Для обращения грешника необходимо, первое – пробуждение, второе – решимость изменится и третье – освящение через Причастие и Покаяние.

В притче о блудном сыне эти моменты указаны так: в себе пришед – опомнился; восстав, иду – решился оставить прежнюю жизнь; и востав, иде; причем он говорит отцу: согреших – покаяние, а отец облекает его в одежды (оправдание и разрешение от грехов) и уготовляет ему трапезу (Святое Причащение) (Лк. 15, 11–32)[12].

Пробуждение грешника настает, когда  он видит свою греховность, чувствует опасность своего положения, и заботится о том, как избавиться от своей беды и спастись. Перед этим он был слеп и ничего не видел, сейчас же начинает беспокоиться, как бы спастись. Благодать Божия как бы подсказывает грешнику, как он низко пал и что нужно исправляться. Если он захочет, он начнет свой путь к спасению, если нет, снова упадет в бездну погибели, уснет. Слово Божие проходит до разделения души же и духа, членов же и мозгов (Евр. 4, 12). Так и Благодать Божия. Грешник только тогда сможет обратиться, когда Благодать Божия откроет ему светлость духовной жизни, а порядок греховной жизни разорит и посрамит.

Когда появится сравнение, тогда, возможно, у человека проснется забота оставить жизнь греховную и перейти к жизни духовной. Кто никогда не был возбуждаем действием благодати,  она дается ему просто. Кто же был когда-то со Христом, тому благодать не дается просто так, необходимо также кое-что и от человека. Он должен ее еще и заслужить. Теперь показывается, что надо потрудиться, нужно приложить усилия, только тогда научишься ценить ее. Иногда человек чувствует себя подобно земле, которая принимала дождь, но осталась бесплодной (Евр. 6, 7–8).

Это медленное прикосновение благодати Божией имеет испытательное свойство. Проходит срок испытания и снисходит благодатный Дух.

Настает минута, и Евангелие услышится сердцем человека, и оно произведет разрушительно-созидательное действие, и человек оживет [13].

Начало христианской жизни это именно благодатное возбуждение. Оно разрушает все греховное и показывает человеку новый Божественный порядок. Святитель Феофан приводит такой порядок: «Бог, во Святой Троице покланяемый, мир сотворивший и о нем промышляющий, спасает нас, падших, в Господе Иисусе Христе, благодатию Святаго Духа, под руководством и блюстительством Святой Церкви, чрез крестную, испытательную жизнь, преводя к вечному, нескончаемому блаженству в будущей жизни»[14]. Такой порядок показывает человеку всю его немощь, заблуждение греховное, он остается, как бы отлит в средине человека.

Сердце видит все недоброе, что было в жизни греховной и имеет возможность свободно выбирать правильное и Божественное. Иногда, бывает действие Благодати происходит таким образом, – Сам Господь явился апостолу Павлу на пути его в Дамаск, Константину Великому, Евстафию Плакиде, Неанию, шедшему мучить христиан, Патермуфию во сне. Иногда посылаются другие лица: Матерь Божия, ангелы. Иногда сам мир вырисовывается перед человеком, посредствами картин страшного суда, мучений. Иногда посредством чудес, или святых икон, мощей.

Божественная благодать действует на наш дух иногда непосредственно. Часто это недовольство собой, грусть о чем-то. Хотя бы человек и имел все блага земные. Это выражается иногда в части знаний, или части сердечной, или в части совести, то есть деятельной. «Не веси, откуду приходит и камо идет», – сказал о духовном возбуждении Господь (Ин. 3, 8). Благодать прикасается к духу и извлекает его на свет Божественный.

Иногда благодать действует опосредственно. Она уничтожает самоугодие. Это очень трудно, но от самоугодия происходит и все другое. Нужно расшатать те узы, на которых покоится наше самоугодие, где оно находит свою опору. Это может быть зажиточность, научность, здоровье, честолюбие. Божественная же благодать для пробуждения грешника от усыпления, направляя свою силу на ту опору, на которой человек утверждается и почивает своею самостью. Такие повороты в жизни бывают спасительными [15].

Далее святитель говорит, что часто сам мир налагает на нас свои оковы или правила. Все считают эти законы обязательными и необходимыми. Как противовес, мы имеем природу и мир Церкви. Природа видимая и храм Божий не только вразумляли и отрезвляли часто христиан, беспечных и грешных, но обращали даже язычников к истинному Боговедению и Богоугождению. Или, допустим, пример мученичества. Третий способ отвлечения от мира – посрамление его в лице мирских и греховных людей, которые превозносились и ниспали. Это не только посрамляет приверженцев мира, но и дает смелость противостать миру. Наконец, мир сам теснит и гонит из себя иногда, потому что не дает, того что искали. Люди понимают обман и, рассмотрев суету и мятежность мира, удаляются от него.

Есть еще и узы от сатаны и ангелов его. Это некая боязнь, которая мучает душу грешника, когда подумает он о добре. Одна из уловок дьявола скрывать себя. Тогда человек самовольничает, все греховное не относит к князю мира сего, а взваливает все на свою природу, ропщет на Бога, что не может такого понести. Раскрытие козней лукавого ведет к тому, что человек осознает, что его ведут каким-то неправильным путем к гибели, хотят посмеяться над ним. Вера от слуха, следовательно, глаголом Божиим (Рим. 10, 17). И сей глагол от апостолов чрез их преемников возглашается теперь во всех концах земли[16].

Катехизическое учение непрестанно должно быть слышимо в Церкви, говорит Святитель. Тогда верные будут укрепляться; падшие же и возбужденные благодатью будут иметь путеуказателя. Но слово Божие доходит до разделения души и духа, как меч и оживляет дух. Тогда и душа и тело оживляются, и человек вырывается из уз греха. Истина рассеивает мрак суетных помышлений, освежает душу, освещает дух. Поэтому часто стоит разъяснять все просто без мудрований. Служители алтаря должны пользоваться любой возможностью, что б разъяснять правильный путь. Имея полноту знания, человек побеждает, потому что некуда тогда укрыться лукавому.

Чем чаще отпадает грешник, тем слабее становится возбуждение Благодатью, потому что он как бы привыкает к ней. Далее человек начинает раздражаться, нерадит. Он считает это лишним, приходит в глубину зол. Спасение последнего в крайней опасности.

«…Ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам» (Лк. 11, 9). Часто люди говорят, что они еще успеют исправиться. Но нужно отгонять любое отлагательство. Потому что позже будет труднее это сделать, так как человек привыкает ко греху. Бог может сказать: «Был ты мне в сытость» (Ис. 1, 14), и сам можешь зайти за черту, из-за которой нет возврата. Часто человек-грешник отлагает дела спасения, потому что благая мысль остается только мыслью и не приводит в движение самого человека. Мы даем волю лености, вялости, нерешительности. Нужно просто сделать без отлагательств. Нужно также дать благой мысли пройти те покровы сердца, которые ей мешают. Это беспечность, нечувствие, многозаботливость, рассеяние [17]. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет, что страшна душа, которая живет в грехе. Человек тогда часто приходит к отчаянию. И очень важно в то время проснуться от сна и вспомнить про Церковь. И тот премудрый, кто захочет спастись покаянием [18].

Плод молитвы – истинное покаяние. И необходимо молиться перед началом всякого дела. Покаяние и вера может восстановить общение с Богом. Покаяние свойственно нам. Это качество нашей совести. Покаяние это дар человеку, лестница к небу и остаток от рая, – пишет святитель Игнатий[19].

Со стороны человека для успешного и плодотворного покаяния необходимы: видение греха, осознание его, раскаяние в нем, исповедание его. Покаяние невозможно для ожесточенного сердца. Надо, чтобы сердце смягчилось, исполнилось соболезнования и милости к своему бедственному состоянию греховности.

Святитель Тихон Задонский пишет о покаянии, что смерть наступает, когда не ждем, и там, где не ждем, и так, как не ждем. Поэтому нужно всегда быть готовым к смерти. Нужно всегда жить благочестиво со страхом и трепетом, чтобы не лишиться царства [20].

Истинное покаяние требует внутреннего обращения человека к Богу. Чтобы спастись, надо измениться, стать другим, обновиться. Нельзя потакать своей плоти, делая то, что она хочет. Но наше обновление невозможно без Христа и Его помощи, а внешняя жизнь и дела становятся добрыми только после перемены внутренней [21].

Покаяние – это дерево жизни, потому что оно воскрешает умерших смертными грехами. Оно так же жертвенник Божий, потому что при его посредстве согрешающие умилостивляют Бога. Так же – это хлеб Божий, потому что через него человек вкушает спасение. Для покаяния нет ничего невозможного и даже умершую душу можно сделать живой для Бога. Кто же в надежде  на покаяние продолжает пребывать в грехе, тому покаяния, как такого, нет. Кто знает, что зло есть зло, но продолжает его делать, тот не будет прощен по смерти, потому что он служил злу. На суде будущего уже не будет покаяния, потому что дело Судии – суд. Не нужно впадать в отчаяние, но нужно заботиться о своем спасении [22].

Совесть сотаинница покаянию и спешит очистить душу. Она хочет как солнце проникнуть и освятить ум, сделать нас Божьим приобретением. Если в доме останавливается знаменитый человек, то двери облекаются честью, насколько же станут прекрасны двери твоей души, если там поселится Бог? Нужно быть для Него и храмом, и жертвой и священником. Так как дух наш - это храм, то нельзя допускать в нем нечистоты [23].

Нужно воспылать гневом на свой грех. Гнать беспечность. Не давать расслабиться воле. «Во время ли рассуждения падет какое чувство на сердце или так возбудится какое умиление – встань и молись», – пишет святитель [24].

Грех разлучает Бога и человека, если же человек возвращается к Богу, возникает чувство зависимости от Бога, которое так необходимо. Человек видит свое безобразие, его грызет совесть, и он начинает заботится о своей душе. Таким образом, как блеском молнии, освещается все и в человеке, и вокруг него при благодатном возбуждении. При возбуждении благодатном дается сердцу ощутить иную некую лучшую, совершенную, отрадную жизнь. Порывы высших стремлений духа это те остатки образа Божия в человеке – образа разбитого, который необходимо восстанавливать.

После посещения благодатью, человек оставляется  в состоянии между грехом и добродетелью. Человеку следует сделать выбор. Святой Макарий Египетский говорит, что и приходящая к нему (человеку) благодать нимало «не связывает его воли принуждающею силою и не делает его неизменным в добре, хотя бы он хотел или не хотел сего. Напротив того, и присущая в человеке Божия сила дает место свободе, чтобы обнаружилась воля человека, согласуется ли, или не согласуется она с благодатью» [25].

Человек должен решиться. Он должен решить оставить грех. Надо исправиться и приступить к этому сейчас же. Если человек внутренне рассеян, благодать может охладеть и человек потеряет благодатное время. Все будет упущено. Человек берется за сторонние действия, допустим чтение, оттягивает момент решения и благодать отходит, он снова каменеет. Поэтому нужно удержать это благодатное состояние, отстранить все, что может потушить тот благодатный огонек. В душе еще нет точки опоры, необходимо вопиять к Богу о спасении, и Господь увидит нужду твою и труд – и подаст руку помощи, поддержит и установит тебя так, как следует быть воину, выступающему на брань [26]. Нужно действовать против саможаления, не бояться ущемить себя  в чем-то. «Кая бо польза человеку, аще приобрящет мир весь, и отщетит душу свою?» (Мк. 8, 36). Нужно пожертвовать чувственностью ради духовного. Есть так же и человекоугодие, и Господь говорит: «Иже аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын Человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со Ангелы святыми» (Мк. 8, 38). Как только произнесет человек в сердце своем: «Окаянен аз», – тотчас начнут возрождаться в нем, одно за другим, болезненные чувства раскаяния в грехах. Ему и стыдно, что вдался в такие низкие дела, и досадно, что поддался своему злому произволу, и болезненно, что довел себя до такого нравственного расстройства, и страшно, что оскорбил Бога и поставил себя в такое опасное положение и во времени, и в вечности. Чувства эти идут одно другим, и человек горит в них, как в огне. Вот тогда и приходит покаяние[27].

Таким образом, Святитель показывает нам 12 состояний грешника, а именно, сообразно трем стадиям или ступеням греховной жизни, называет так же промежуточные состояния, дает им точную характеристику и показывает, как с ними бороться. Он так же показывает, что необходимо для обращения грешника. Первое – пробуждение, второе – решимость измениться и третье – освящение через Причастие и Покаяние.

Человек должен осознать свою греховность, принести раскаяние, проявить решимость воли. Так же необходимо самообличение перед Богом и желание помилования, и только после этого совершается приятие Богом обращающегося грешника  и помилование его.

Святитель упоминает саможаление, чувственность, человекоугодие и приземленность как главные чертыгреховного сердца, которые необходимо побороть[28].

Святитель учит: «И вот когда произойдет у тебя внутри  сочетание уверенности и готовности, давай обет – Единому Богу работать все дни живота твоего. Сей сердечный обет, по вере в Господа нашего Иисуса Христа, искренно произнесенный, развеет весь мрак, облегавший душу, и осветит все нити внутренней и все порядки внешней жизни твоей. Здесь заключается завет сердца с Богом во Христе Иисусе» [29]. Так и нужно жить.

Неукоснительное следование апостольскому благовестию в согласии с толкованиями Отцов Церкви, опыт личной аскезы, подвиг молитвы, простота и проникновенность изложения основ духовной жизни, кротость и смирение сердца, – все это убедительные свидетельства святости и проповеднического дара святителя Феофана, пишет Святейший Патриарх Кирилл Московский и всея Руси[30].

Святитель Феофан является  учителем и молитвенным покровителем, особенно, учащихся Киевских духовных школ, поскольку он и сам тут учился.

На основе проведенной работы, мы можем еще раз сосредоточить внимание на основных аспектах учения Святителя. Как уже указывалось, святитель Феофан выделяет в человеке жизнь телесную, душевную (мыслительная, желательная, чувственная составляющие) и духовную. Святитель подчеркивает, что нормой есть жизнь именно в духе[31].

Святитель упоминает саможаление, чувственность, человекоугодие и приземленность как главные чертыгреховного сердца, которые необходимо побороть [32].

Говоря о молитве, мы должны выделить мысль святого, что во время молитвы нужно отдавать Богу Божье – без посторонних мыслей, потому что молитва главное дело, а не второстепенное. Человек должен осознавать, становясь на молитву, что он беспомощен, и кроме Бога ему некому помочь.

Святитель показывает нам такую цепочку борьбы против греха: прогнал мысль – прогнал чувство – прогнал желание – прогнал страсть.

Мы можем классифицировать три «возраста» греха, по учению святителя, а именно:

1. Младенческий: ослепление – нерадение – нечувствие,

2. Юношеский: неверие – страх – разврат,

3. Мужеский: ожесточение – нераскаяние – отчаяние.

Святитель показывает, что пустой ум без Бога наполняется самомнением, пустота воли – ненасытностью, а пустота сердца – ищет временных утех.

Мы можем выделить по учению святителя три основных составных обращения человека от путей неправды и греха, а именно: пробуждение, решимость измениться и освящение через Покаяние и Причащения.

Подобно преп. Ефрему Сирину, святитель указывает, что для покаяния нет ничего невозможного и даже мертвую душу можно сделать живой для Бога. Для победы над страстями Святитель, кроме благодати, указывает на еще один важный фактор, – победа над собой. Нужно перейти на сторону добра и отречься всякого зла. Главная сила в борьбе – дух, который укрепляется благодатью. Победит человек только тогда, когда будет твердым его стояние на стороне добра, когда будет твердой его решимость и свобода выбора доброго. Если впал в грех, нужно обязательно восстать. Самое важное – иметь желание победить грех. Нельзя так же забывать то главное стремление, ту победную мысль, которая уже однажды решила все, переведя человека на сторону добра. Она воодушевляет, поэтому ее следует как можно чаще вспоминать, ту горячность, с какой мы вступали на поле борьбы. Нужно внимательно изучить себя и найдя что-то недостойное, очистить себя покаянием. Человек умирает внутренне, если же сердце его свято, то он не умрет, но будет восставлен Богом в день судный.

Святитель указывает, что намерение совершить дело, ценится как само дело, потому что основу дела составляет намерение. Искушения показывают, какие души достойны и какие нет, какие имеют веру, терпение и надежду, и кто не имеет. Святитель, подобно Паисию Святогорцу, говорит, что у каждой птицы своя красота, свое щебетание, но она не завидует. Если человек ходит с трудом, пусть радуется за того, кто быстро бегает, а не огорчается. Когда человек научится радоваться успехам других, Христос даст ему все успехи других, и он будет радоваться так, как радуются все другие вместе взятые [33].

Читая творения святителя Феофана, каждый православный христианин может выделить то для себя, что является принципиально необходимым для жизни в Церкви и в Боге.

 


[1] Шиманский И.Г. Нравственное богословие. К.: Изд. им. свт. .Льва, папы Римского, 2010. С. 235.

[2] Там же. С. 219

[3] Феофан Затворник, свят. Начертание христианского нравоучения. М.: Правое дело, 2010. С. 232.

[4] Там же. С. 235.

[5] Там же. С. 237.

[6] Там же. С. 239.

[7]Там же.С. 240.

[8] Там же. С. 241.

[9] Феофан Затворник, свят. Созерцание и размышление. М.: Правило веры, 2007. С. 438.

[10] Там же. С. 439ю

[11] Шиманский И.Г. Нравственное богословие. К.: Изд. им. свт. .Льва, папы Римского, 2010. С. 223.

[12] Феофан Затворник, свят. Путь ко спасению. М.: Правило веры, 2008. С. 142.

[13] Феофан Затворник, свят. Созерцание и размышление. М.: Правило веры, 2007. С. 48.

[14] Феофан Затворник, свят. Путь ко спасению. М.: Правило веры, 2008. С.147

[15] Там же. С. 164.

[16] Там же. С. 169.

[17] Там же. С. 207.

[18] Игнатий (Брянчанинов), свят. О мире душевном. М., 2010. С. 45.

[19] Там же. С. 24.

[20]Тихон Задонский, свят. О личных обязанностях каждого христианина. М., 1996. С. 32.

[21] Там же. С. 33.

[22] Ефрем Сирин, преп. Победа над собой. М., 2010. С. 47.

[23] Там же. С.50

[24] Феофан Затворник, свят. Путь ко спасению. М.: Правило веры, 2008. С. 218.

[25]Макарий Египетский, преп. Духовные беседы. глава 12. [Электронный ресурс]. URL: http://www.xpa-spb.ru/libr/_Makarij-Velikij/slovo1-o-hranenii-serdca.html(дата обращения:  20. 10.17).

[26] Феофан Затворник, свят. Путь ко спасению. М.: Правило веры, 2008. С. 249.

[27] Там же. С. 278.

[28] Там же. С. 244.

[29] Там же. С. 279.

[30]Кирилл, Святейший Патриарх Московский и всея Руси. [Электронный ресурс]. URL: http://svtheofan.ru/feofan-zatvornik/43-feofan-zasedanie-2010/161-patriarshee-privetstvie.html (дата обращения: 19.03.17).

[31] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроится. СПб., 1991. С. 15.

[32] Феофан Затворник, свят. Путь ко спасению. М.: Правило веры, 2008. С. 244.

[33]Паисий Святогорец, свят. Слова…С.97

 
 
     
Разработка веб-сайтов. При перепечатке материалов активная ссылка на svtheofan.ru обязательна. Карта сайта.

Яндекс.Метрика