ПаломничествоПаломничество
ИгуменияИгумения Святыни монастыряСвятыни монастыря Вышенский листокВышенский листок С Выши о Выше. Радио-передачаС Выши о Выше. Радио-передача Воскресная школаВоскресная школа Расписание богослуженийРасписание богослужений ТребыТребы Паломническим службамПаломническим службам Схема проездаСхема проезда
ИсторияИстория
ЛетописьЛетопись ИсследованияИсследования
Свт. Феофан ЗатворникСвт. Феофан Затворник
ЖизнеописаниеЖизнеописание Духовное наследиеДуховное наследие Богослужебные текстыБогослужебные тексты ИсследованияИсследования Феофановские чтенияФеофановские чтения Научные конференцииНаучные конференции Вышенский паломник (архив)Вышенский паломник (архив) Подготовка Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника ВышенскогоПодготовка Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника Вышенского Юбилейный годЮбилейный год

Хохлова А.Б.

Хохлова А.Б.,
к.пед.н., доцент кафедры
теологии и религиоведения
Курского государственного университета

 

О единстве институтов воспитания в педагогической системе
святителя Феофана Затворника

 

Целостность воспитания достигается согласованной деятельностью основных институтов воспитания, к которым Феофан Затворник относит семью, школу, Церковь и профессиональные учебные заведения, что возможно только в том случае, если их деятельность определяется  единой целью и непротиворечивостью задач воспитания, непротиворечивостью содержания и методов воспитания.

Первым институтом, в котором воспитывается человек, является семья. Часто возникает вопрос, почему для поиска решения проблем современной семьи и воспитания мы обращаемся к трудам человека, монаха, много лет проведшего в затворе? Но мы знаем, что святитель Феофан непрестанно пребывал в заботе об устроении молодых семей и последующем их духовном окормлении и материальной и поддержке. Святитель раскрывает нам секрет семейного счастья: «Каждый день совместной жизни начинай как первый после свадьбы».

Для семьи главным является вера и благочестие, поскольку «Главой семьи и главой сей церкви является отец», поэтому он должен заботиться о ней: «способы и часы домашней молитвы; способы просвещения семейства в вере на нем; религиозная жизнь каждого опять же на нем» [1]. То есть мы видим, что отец имеет всестороннюю заботу о семье, о ее социальном,  материальном и духовном благополучии.

Огромная ответственность за семью лежит и на матери. Между собою супруги обязаны «жить в крепком мире и согласии, в союзе сердечном: разрозненность сил расслабляет и останавливает успех. Из этого мира и взаимная помощь: ты тому помоги, а тот тебе» [2].

Святитель напоминает и о том, что необходимо заботиться о сохранении чести своего дома, т.е. «сам не срами его делом худым, не говори худого; защити, когда слышишь что; Богом же благословенная честь дома – это благонравная, чистая и благочестная жизнь всех его членов» [3].

Супругам выпадает важная обязанность быть родителями. «Дети – одна из целей супружества и вместе обильный источник семейных радостей. Потому супруги должны чаять детей как великого дара Божия и молиться о сем благословении» [4]. Молясь же, они должны и себя готовить к тому, чтобы быть добрыми родителями добрых чад, т.е. заботиться о своем здоровье, благочестии и материальном достатке.

Воспитание является главным делом родителей, оно должно принести добрые плоды на благо семьи, Церкви и Отечества. Воспитание святитель Феофан рекомендует начинать в семье с раннего младенчества, поскольку этот период является наиболее благоприятным, поэтому необходимо дать душе с первых минут жизни благочестивое направление, оградить от влияния вредных впечатлений и не дать уклониться ко злу. 

В детстве нет ничего маловажного, на что бы ни стоило обращать внимание. И святитель Феофан неоднократно подчеркивает эту мысль. «на все надо обращать внимание: и на то, что есть дитя, и на то, чем быть ему».

«Когда Бог дарует чадо, радуйтесь и благодарите, ибо человек родился в мир; примите же дитя как от руки Божией и поспешите освятить его таинствами» [5]. Освященное в таинствах дитя святитель рекомендует оберегать как святыню.

По мере взросления «пусть дитя участвует в молитве; сколько можно чаще бывает в Церкви; принимает участие в таинствах; всегда пусть слышит ваши благочестивые беседы» [6].

А для этого родители и сами должны  быть живым примером во всем и ограждать ребенка от всего плохого: «Нрав ничем так не образуется, как собственным добрым примером и удалением от худых примеров. Тем нужнее свое благочестие для укрепления благочестия дитяти...» [7]. Основные средства воспитания в этот период святитель указывает следующие – «Святые Тайны, церковность, и с ними вера и благочестие родителей» [8].

Но доброе воспитание может разрушить неверие и нечестие родителей. Святитель пишет, что существует непостижимая для нас связь души родителей с душою детей. Поэтому дух веры и благочестия родителей необходимо считать сильнейшим средством к сохранению, воспитанию и укреплению духовной жизни в детях. «Дух младенца как бы не имеет еще движения в первые дни, месяцы, даже и годы. Что-нибудь передать ему для усвоения обычным путем нельзя. Но можно действовать на него посредственно» [9]. Существует некоторый особенный путь общения душ через сердце. Один дух влияет на другой чувством. Лучший внешний проводник при этом – взгляд. Это точка встречи одной души с другой. Пусть же через это отверстие проходят до души ребенка души матери и отца с чувствами святыми. Начав христианское воспитание с младенчества, необходимо продолжать его и во все время воспитания: в детстве, отрочестве, юности.

С возрастом и раскрытием душевных сил ребенка «родители должны усугубить внимание к нему». Ибо когда под воздействием благодатных средств будут развиваться способности ребенка и усиливаться тяготение к Богу, в то же время грех не дремлет и стремиться завладеть силами души. Вследствие этого возникает внутренняя брань, т.к. дети не способны еще вести ее самостоятельно, то им должны помочь в этом родители.

Каковы же должны быть их действия для отстранения греха от тела, души и духа? Говоря о необходимости всестороннего развития и воспитания ребенка, епископ отмечает, что «не все надо развивать, а иное и подавлять».

Так, в соответствии с устроением человека, Феофан Затворник говорит о телесном воспитании, при котором необходимо развивать умеренность, воздержание; в тоже время развивать в ребенке подвижность, приучать его к труду, а тело к терпению (например, закаливание, терпение боли и т.п.).

Но нельзя все внимание концентрировать только на теле, так как человек – это не только и не столько тело, гораздо важнее в нем нематериальная сторона, которая также нуждается в развитии.

Поэтому святитель Феофан говорит, что в душевном воспитании необходимо воздействовать на все силы, т.е. здесь должно присутствовать и  умственное (интеллектуальное) воспитание, которое начинается вместе со словом. Важным средством являются беседы с детьми или чтение на нравственные темы. Интересно, что святитель большое значение придает даже тому, о чем говорят родители между собой, так как дети, прислушиваясь, усваивают не только их мысли, но и манеры. Еще раз убеждаемся, что в воспитании не бывает мелочей. Когда же ребенок научился читать и писать, забота и бдительность родителей, по мысли святителя, не должны ослабевать, так как необходимо наблюдать, чтобы обучение не повредило нравственности ребенка, например, предостерегать от вредного чтения. В православной педагогике есть даже такой метод – предостережения от соблазнов, которым современные воспитатели часто пренебрегают.

Помимо развития интеллектуальной стороны, в ребенке необходимо развивать волю. Мы знаем, что дети очень «многожелательны», но часто еще не умеют отличать добро от зла. Кто им может помочь в этом выборе? Помните известные строки: «Кроха сын пришел к отцу…». Именно на родителях лежит обязанность научить ребенка осуществлять этот нравственный выбор в пользу добра, т.е. утвердить его волю в добре. Как это сделать? Святитель Феофан говорит, что самое простое средство – «расположить детей ничего не делать без позволения». В тоже время приучать ребенка к делам милосердия, проявлению сострадания, терпения и др. добродетелям. И прежде всего на своем примере – тогда сформируется навык или привычка.

Еще одной важной сферой нравственного воспитания являются чувства, желания человека, средоточием которых является наше сердце, так как именно оттуда исходят все наши стремления – и добрые и злые. Поэтому в православной педагогике особое внимание обращается «воспитанию сердца». Здесь святитель обращает наше внимание на ту «пищу», которой мы насыщаем наше сердце, питаем, наполняем наш внутренний мир – речь идет об эстетическом воспитании, знакомстве ребенка с искусством (художественным, музыкальным), литературой и др. видами творчества.

Ибо «где сердце ваше, там и сокровище ваше» (Мф 6, 21). А если наше сердце наполнено сокровищами небесными, а не земными, то тогда мы можем говорить о развитии и воспитании духа. А дух, как существо Богу сродное, легче всего развивается в Церкви.

Таким образом, мы еще раз убеждаемся, что в деле воспитания человека все важно.

Указав необходимый порядок воспитания ребенка в детстве, святитель Феофан пишет, что родители не должны ослаблять бдительность, наоборот, следить за всеми движениями раскрывающихся сил более старшего возраста и все направлять к указанной цели. Действительно, «река жизни нашей пресекается волнистою полосой юности» [10] и кто «прошел безопасно юношеские лета, тот как будто переплыл бурную реку…» [11]. Вопрос в том: каков результат этого плавания и в каком состоянии мы окажемся на противоположном берегу? – человек может оглянувшись назад, благословлять Бога; а может «со слезами на глазах, в раскаянии обращаться назад и винить себя в совершенных ошибках».  Не зря говорят: «Того никогда не воротишь, что потеряешь в юности» [12] или «Здоровье и честь береги с молоду».

Святитель говорит, что это период кипения жизни в человеке, и чтобы устоять в этом бурном потоке нужно иметь крепкую опору.

Что может быть такой опорой? Святитель отвечает: «Какими мы выходим из лет юношеских во многом зависит от того, какими вступаем в них», то есть речь идет о воспитании, полученном в детстве. С другой стороны, здесь помимо воспитания очень важен сам настрой, желание молодого человека быть истинным христианином и сохранить себя.

Святитель Феофан и с духовной и с психологической точки зрения описывает основные характеристики этого периода в которых каждый может узнать себя. Например, «жажда впечатлений», когда главное для человека становится найти эффект. Все должно быть «ново, изобретательно, остро» - вот лучшие рекомендации для юноши. А стремление к фантазии, отрыв от реальности, мечты, легкое чтение, развлечение – являются основными стремлениями юности.

Но чем же это опасно? «Отчего, возвратившись в себя после какого-либо рассеяния, душа начинает тосковать?» - Оттого, отвечает святитель, что находит себя окраденой, так как человек сделал душу свою большой дорогой. «Трава, по которой часто ходят, не растет» - то же бывает и с сердцем, и с добрыми в нем расположениями, если предаться мечтам или развлечению. – Оно немеет.

«Возвратившись в себя из рассеяния, развлечения, юноша находит в душе своей все в извращенном порядке, чувствует себя разоренным» [13]. Действительно, наверное, каждый испытывал ощущение горечи, когда мечты, которым человек посвятил столько времени, оказались только «воздушными замками», а реальность совсем другая. А человек ощущает себя опустошенным и разочарованным.

Что здесь делать? Хорошо, если юноша поверит совету: не предаваться пустым мечтаниям, не читать вредной и пустой литературы, больше заниматься делом.

От кого человек может получить такой совет?

Особое внимание святитель уделяет кругу общения молодого человека. И предупреждает, что здесь надо быть очень осторожным и внимательным, так как  «кому вверяешь свои чувства, тому даешь некоторую власть над собой». Особенно при выборе друга. А самыми первыми и главными друзьями святитель называет духовного отца и родителей.

Конечно, это сделать очень сложно, особенно современному молодому человеку. И каждый человек должен пройти свой путь. Но устоявший будет обязательно вознагражден. «Не падавший всегда юн», – говорит святитель о чистом состоянии ребенка, который еще не познал зла, он еще не испытал чувства вины перед отцом за непослушание. – Сколько благ испытывает человек, обладающий таким чистым сердцем, что даже может видеть Самого Бога, говорит нам одна из заповедей Блаженства.

Однако успех и влияние воспитательных мер на юношу в значительной степени определяется характером первоначального семейного воспитания. Каким человек выходит из юношеского возраста, чаще всего зависит от того, каким он вступает в него.

Наконец, спасительный долг детей – упокоение престарелых родителей, в чем и выражается благодарная любовь и привлекается вся сила родительского благословения: «Не имея родителей, вместо их можно покоить чужого старца, ибо вообще лицо старчее — Богосветлое лицо» [14].

Но родители остаются ими до последнего, поэтому очень важно позаботиться и об устроении семейной жизни детей: «Наконец, воспитанное дитя должно пристроить. В сем деле главное то, чтобы они сами могли потом безбедно жить и успешно трудиться» [15]. Но и определив детей в жизни, «не надо забывать их, но надзирать, направлять, руководить, вразумлять. И право, и долг родителей не отстают от них по смерть. Ныне иначе на это смотрят. Но не все то законно, что ныне вводится» [16].

Однако, говоря о воспитании, чаще всего мы обращаем внимание на то, что должны делать родители и учителя, но святитель Феофан, подчеркивает, что этот процесс двусторонний, так как  дети тоже имеют свои обязанности по отношению к родителям. Прежде всего, дети должны любить своих родителей, относиться к ним с почтением и покорностью. «Воля родителей что воля Божия, лицо их — лицо Божие. Кто не чтит их, не покоряется им, отделился от них сердцем, тот извратил свою природу, отпал и от Бога. Оскорбление родителей очень опасно. Потому-то всегда должно спешить восстановить здесь мир и любовь» [17].

Поэтому необходимо всячески  удерживаться от оскорбления родителей и соблюдать мир и добрые отношения с ними. Более всего дети должны дорожить родительским благословением, которое, по словам Феофана Затворника, «похоже на всемогущее Слово Божие. На ком нет благословения, тому ни в чем и счастья нет, все из рук вон» [18].

  Святитель указывает следующие результаты или (плоды) доброго семейного воспитания: трудолюбие (стремление к труду и ненависть к праздности); любовь к порядку (регулярность, совершение действий вовремя); добросовестная исправность (расположение, не жалея себя, выполнять по совести все, что требуется). Однако не стоит забывать, пишет Феофан Затворник, что такие настроения составляют только внешнюю доброту, внутренняя же состоит в духе христианского благочестия. Основной руководитель для родителей в воспитании детей – любовь, которая должна быть истинная, управляемая разумом, а не безрассудная.

Следующим институтом образования является школа. Святитель пишет, что в школе формируется «преимущественно душа». И поэтому школьное образование надо организовать так, «чтобы душа не сохла от скудости, не сделалась больной от порчи и уродом от неполноты. Душа не мертвое влагалище, а живой приемник. Можно набить ее, хоть бы даже и добром, но то, что не усвоено, не есть ее» [19].

Еще более важно правильно понимать само требование развития ученика. Святитель отмечает: «Многим кажется достаточным для этого - развивать: развивай, говорят, природу: человек выйдет совершенным, если развить все сокрытое в естестве его. По видимому что может быть разумнее и основательнее такого положения? А выходит совсем не то, что чается. Например, приучают и к разного рода предприимчивости и деятельности, и в этом бывает успех, но не с меньшим успехом вырастают корыстность и безжалостность. Так и во всем. Что ж это значит? Не доброе ли семя сеется, отчего же плевелы?» [20].

И вот здесь очень важен ответ святителя, который носит принципиально важный характер для всей педагогики: «Оттого, что семя естества нашего повреждено падением и много привилось к нему неестественного и противоестественного, что, однако ж, наряду с естественным, выказывает право на удовлетворение, прикрываясь видом естественности. Оттого там, где без разбора развивают все, что ни находят в человеке. Значит, не все надобно развивать, а иное развивать, иное же подавлять и искоренять. Так вот в чем вся трудность воспитания и образования!» [21].

И святитель сетует: «Нет у нас очей, чтобы различать тонкие, сплетшиеся нити естественного и неестественного, а если б и была возможность различить, то нет орудия или анатомического ножа для отделения одного от другого. Но если б это и было - нет сил подкрепить и оживить сродное и заглушить несродное нам. Стало быть, пока мы одни, с своими только средствами, то нельзя ожидать прочного успеха в образовании сердца» [22].

В чем же видит святитель выход?

Основная идея школьного образования, по мысли Феофана Затворника, состоит в том, чтобы в школе давать не только знания, не только развивать и обогащать ум, но развивая душевные способности ученика, воспитывать и облагораживать его нравственно и духовно. «Пусть обучение будет так расположено, чтобы видно было, что главное и что подчиненное. Одобрения должна заслуживать не одна успешность в науках, а также вера и добронравие» [23].

То есть, подобно тому, как в семье главным является духовно-нравственное воспитание, точно также оно должно быть продолжено и в школе и дополнено другими видами воспитания.

Поэтому организаторам образования, «просветителям ума» необходимо брать уже готовые Божественные истины и запечатлевать их в умах детей, а затем на них, как на основаниях, выстраивать все здание образования, всю совокупность наук. Ум, просвещенный таким образом, приобретает прочность знаний, проникнутых единым началом. И вместе с тем, необходимо «образовать сердце», т.е «возбудить сокрытые в естестве нашем требования, преобразовать чувства и расположения, возвесть в начала и правила жизни, чтобы потом о всяком обладающем ими можно было сказать: "Вот совершенный человек!"» [24].

На протяжении всего периода семейного и школьного воспитания необходимо, чтобы и Церковь была его важнейшим институтом, потому что она спасительно действует на созидание духа, потому что храм Божий и богослужения, по мысли святителя, являются лучшей средой и средством доброго воспитания: «Здесь-то осмотрительный воспитатель и чувствует крайнюю нужду в сверхъестественной помощи. И она готова – в Церкви Божией и святых ее таинствах».

Святитель доказывает, что нет ни одной «мало-мальски основательной причины», по которой «можно было бы оправдать отказ детям в посещении храма Божия.

«Пусть не отчуждают детей от Церкви и церковности, от молитв, постов, исповеди и причащения, хранения праздников и посещения святынь - тогда можно быть уверенным, что по окончании курса воспитания душа питомцев, как дева чистая, будет представлена Христу уготованною на всякое дело благое» [25].

При этом святитель Феофан подчеркивает, что таинства веры легко принимаются чистым детским сердцем, а сама атмосфера храма уже оживляет ребенка и наполняет его душу благодатным дыханием. Причем, подчеркивает святитель, что ребенок намного легче усваивает все это, чем мы, взрослые, израненные страстями и падениями. Если не будете как дети, не войдете в Царствие Божие! Поэтому «не возбраняйте детям приходить в храм Божий: они тут в своей настоящей сфере».

Напомним, что о Церкви как ведущем воспитательном институте писали многие российские мыслители. Так, великий русский педагог  К.Д. Ушинский писал: «Мы желали бы, чтобы ни одно русское дитя не было лишено святого, отрадного, воспитательного влияния Православной Церкви» [26]. Он же пишет: «Обряды нашей православной церкви имеют великое воспитательное влияние уже и потому, что они сами собою, без посредствующих объяснений, обнимают детскую душу святым религиозным чувством, настраивают ее на возвышенный торжественный лад» [27].

И это воздействие Церкви останется в ребенке на всю жизнь, будет питать его душу, духовные сокровища будут возрождать душу ребенка: «Понимание святой веры и ее действий должно прийти после, как цвет по образовании ствола, чтобы принести потом зрелый плод сознательного благочестия».

Конечно же надо позаботиться и о будущей профессиональной деятельности, ибо, «кто не учит своего сына никакому ремеслу, тот учит его разбою» [28]. Как выбрать будущую специальность? Святитель говорит: «Развивающееся дитя покажет, к чему оно гоже». И приготовить к будущему поприщу надо так, чтобы человек и телом и душою был сроднен с ним и мог жить в нем, как в своей стихии. Если при этом нужно будет усугубить попечение — усугуби; если нужно прибавить предметов обучения — прибавь. То неодобрительно, если все предоставляют течению обстоятельств. Правда, Господь все строит, но Он же нам дает разуметь волю Свою в наших способностях, склонностях и характере. Сему указанию внимать и на основании его действовать есть долг» [29].

Но и создав свою семью и определившись профессионально, человек не должен оставлять образование, полученное в юности. Оно должно быть продолжено и расширено путем самообразования и самосовершенствования на протяжении всей жизни.

Литература

  1. Владимир, митр. Киевский и всея Украины (Сабодан В.М.). Апостол Павел и его эпоха. – Киев, 2004. – 182с.
  2. Ушинский К.Д. Собр. сочинений. Т.2. – М.: Изд-во АПН, 1948. – 656 с.
  3. Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. – М.: Правило веры, 1998. – 522 с.
  4. Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению (Краткий очерк аскетики). – М., 1994. – 346 с.
  5. Феофан Затворник, свт. Созерцание и размышление. – М., 2003. – 640 с.
  6. Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. – М., 2005. – 302 с.

 


[1] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М.: Правило веры, 1998. С. 488.

[2] Там же. С. 489.

[3] Там же.

[4] Там же. С. 492.

[5] Там же. С. 493.

[6] Там же. С. 494.

[7] Там же.

[8] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению (Краткий очерк аскетики). М., 1994. С. 25.

[9] Там же. С. 26.

[10] Там же. С. 50.

[11] Там же. С. 61.

[12] Там же.

[13] Там же. С. 54.

[14] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М.: Правило веры, 1998. С. 499.

[15] Там же. С. 496.

[16] Там же. С. 497.

[17] Там же. С. 498.

[18] Там же. С. 499.

[19] Там же. С. 502.

[20] Феофан Затворник, свт. Созерцание и размышление. М., 2003. С. 245.

[21] Там же. С. 246.

[22] Там же. С. 247.

[23] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению (Краткий очерк аскетики). М., 1994. С. 44.

[24] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 2005. С. 244.

[25] Там же. С. 248.

[26] Ушинский К.Д. Собр. сочинений. Т.2. М.: Изд-во АПН, 1948. С. 478.

[27] Там же. С. 479.

[28] Владимир, митр. Киевский и всея Украины (Сабодан В.М.). Апостол Павел и его эпоха. Киев, 2004. С. 58.

[29] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М.: Правило веры, 1998. С. 496.

 
 
     
Разработка веб-сайтов. При перепечатке материалов активная ссылка на svtheofan.ru обязательна. Карта сайта.

Яндекс.Метрика