ПаломничествоПаломничество
ИгуменияИгумения Святыни монастыряСвятыни монастыря Вышенский листокВышенский листок С Выши о Выше. Радио-передачаС Выши о Выше. Радио-передача Воскресная школаВоскресная школа Расписание богослуженийРасписание богослужений ТребыТребы Паломническим службамПаломническим службам Схема проездаСхема проезда
ИсторияИстория
ЛетописьЛетопись ИсследованияИсследования
Свт. Феофан ЗатворникСвт. Феофан Затворник
ЖизнеописаниеЖизнеописание Духовное наследиеДуховное наследие Богослужебные текстыБогослужебные тексты ИсследованияИсследования Феофановские чтенияФеофановские чтения Научные конференцииНаучные конференции Вышенский паломник (архив)Вышенский паломник (архив) Подготовка Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника ВышенскогоПодготовка Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника Вышенского Юбилейный годЮбилейный год

Паломнические поездки.

Cвято-Успенский Вышенский монастырь приглашает совершить паломнические поездки в Вышенскую пустынь.


Программа пребывания паломников

Суббота

  • 5.30 утренние молитвы, полунощница.
  • 7.00 молебен с акафистом. По окончании – часы, исповедь.
  • 8.00 начало Божественной Литургии.
  • 11.00 обед в паломнической трапезной монастыря.
  • 12.00 экскурсия по монастырю.
  • 13.00-13.30 посещение святого источника в честь иконы Божией Матери Казанской Вышенской (рядом с монастырем).

Подробнее...


Святитель Феофан.


Хохлова А.Б.

Вторник, 24 Февраля 2015 12:58

Хохлова А.Б.,
к. пед. н., доцент кафедры теологии и религиоведения
Курского государственного университета

Методология теоретического поиска святителя Феофана Затворника

Чтобы исследовать антрополого-педагогическую систему, созданную трудами Феофана Затворника, прежде всего надо понять методологию его учения, которая существенно отличается от общепринятого способа теоретизирования в системе гуманитарного знания Нового времени. В западноевропейской гуманитарной мысли исходной точкой теоретизирования является человек. В этом российская гуманитарная мысль принципиально схожа с западноевропейской.

В этой связи, может быть, самым показательным является учение о нравственности В.С. Соловьева, в котором исследуются процессы нравственного развития человека. Его учение исходит из предпосылки существования трех уровней нравственных отношений человека к миру: отношение к низшему, отношение к равному и отношение к высшему (Богу) [1]. Причем отношение человека к Богу здесь занимает высшее положение. Если нет последнего отношения, то вся система В.С. Соловьева теряет свой смысл. Итак, человек творит себя в своем отношении к природе, другому человеку и Богу.

Принципиальное же отличие учения Феофана Затворника состоит в том, что в построении своей концепции он исходит не просто из понимания сущности человека, устроения человека, его архитектоники, его развития и его отношения к миру, но оно сопряжено из двух принципиально разных исходных оснований. С одной стороны, оно есть учение о промыслительном устроении Богом жизни человека, а с другой – оно есть учение о том, как человек, в процессе своей жизнедеятельности формирует себя: святитель так формулирует этот исходный пункт своего учения: «Так как человеку нельзя спастись без Бога, а Богу нельзя спасти человека без человека, то христианская вера учит с одной стороны тому, что Бог сделал для спасения человека, с другой — тому, что должен делать сам человек, чтобы улучить спасение» [2].

Можно ли назвать такой подход неверным? Безусловно, нет. По сути дела, на аналогичном подходе строится вся философия Г.В.Ф. Гегеля.  Его учение о логике – это не учение о способах оперирования человеком формальными понятиями, содержащимися в его голове, а целостное учение о мире, где логика выступает в трех ипостасях. Во-первых, мир логики Гегеля – это Абсолют, творящий мир логических категорий, собственно «Наука логики» [3]. Во-вторых, далее Абсолют творит природу и социум вместе с культурой, где логика – это движение человеческого «духа», то есть «мышления», в его историческом развитии. В-третьих, логика – это высшее выражение философии в ее высших логических понятиях и категориях.

Хотя Феофан Затворник использует подход близкий к гегелевскому, содержание его учения сущностно отличается от гегелевского с самого начала. Если для Гегеля исходным является мыслящий и творящий в категориях (понятиях) Абсолют, то для Феофана Затворника исходным началом является Бог, творящий мир: духовный (ангельский) и материальный.

Размышляя об исходной точке развития мира, Феофан Затворник подверг критике широко бытовавший в его время взгляд, что началом мира является природа, что «все от природы» [4]. Он доказывает, что ни природа в целом, ни одна часть ее не может быть «чем-то всепроникающим, всеобъемлющим, невидимым среди видимого» [5]. Поэтому «позитивисты волей-неволей должны допустить созерцание очень отвлеченное и идеальное» [6]. Он продолжает: «Если же представим, как велико произведение природы, как все устроено ею премудро и целесообразно, то к указанным свойствам ее нужно будет добавить, что она всемощна, премудра, блага и праведна. Другими словами, это будет Бог, то есть то, что позитивисты познавать не хотят и даже выговорить боятся» [7].

Согласно Феофану Затворнику Бог творит сначала мир духовный – мир ангельский. После творения духовного мира Бог творит мир материальный, где высшим актом творения является человек, которого Господь создает по Своему образу и подобию. Феофан Затворник замечает, что это относится и к духовной стороне человека. Человек, сотворенный по образу и подобию Божию, был сотворен Богом прежде всего свободным существом.

Главное в правильном духовно-нравственном развитии – определение цели жизни человека. Этот вопрос по-разному решался в истории человечества: в философии, в науке; неоднозначно решается и каждым человеком.Феофан Затворник, исследуя этот вопрос, принципиально расходится с европейской философской мыслью, утверждающей, что истинной целью жизни человека является сам человек, развитие всех его сил и способностей. Он пишет: «Далеки от истины те, кои поставляют последнею целию человека самого же человека, какими бы пышными названиями они ни украшали ее, развитием, например, духовных сил или стремлением к усовершенствованию. При такой цели люди разъединяются заботою только о себе и привыкают все обращать в средство, не исключая даже и Самого Бога, тогда как на самом деле человек, как и все сотворенное, есть средство в деснице Божией для целей Его Божественного Промысла» [8].

В то же время, Феофан Затворник считает принципиально неверным подход, согласно которому истинной целью жизни человека является благо общественное: «даже и в том смысле, что вся забота его должна быть обращена на благосостояние общества. Содействовать общему благу есть беспрекословно долг человека, но не первый и не исключительный. Если поставить это первым долгом, то всякий человек мысль и сердце обратит на других, а не к Богу, и, следовательно, все в совокупности составят общество людей, сомкнутых в себе, но душою отторгнутых от Бога. Это будет тело без главы» [9].

Но может быть человек может обойтись вообще без всякой цели? Святитель возражает: «Твари неразумные достигают своего назначения, сами не зная того, по самой природе или устройству своему». Напротив, «человек — тварь разумно-свободная», и поэтому он «должен сам сознать свою цель, познать путь, ведущий к ней, и свободно определить себя идти неуклонно сим путем, чтобы достигнуть цели и осуществить свое назначение» [10].

Тогда какова же цель жизни человека на земле? Феофан Затворник полагает: «В этом-то живом, внутреннем, непосредственном общении Бога с человеком и человека с Богом и есть его последняя цель» [11]. В другом месте он пишет: «Последняя цель человека – в Боге, в общении или живом союзе с Богом. Созданный по образу и подобию Божию человек по самой природе своей есть некоторым образом Божеского рода. Будучи же рода Божия, он не может не искать общения с Богом не только как со своим началом и первообразом, но и как с верховным благом. Потому-то сердце наше и бывает довольно только тогда, когда обладает Богом и бывает обладаемо от Бога. Ничто, кроме Бога, не успокаивает его» [12]. При этом, «при Богообщении все люди, сходясь в сей единой цели, не мысленно только, но самым делом соединяются, и все, единым духом и единою силою преисполняясь, составляют единое, живое и стройное тело. Под этим только условием и может созидаться истинный и надежный союз между людьми» [13].

Однако в результате грехопадения человек отпал от Бога. Последствия грехопадения отразились на всем мире, всей природе: «Все наше бытие несет на себе печать катастрофы космических масштабов, Которую Церковь называет грехопадением» [14]. Но самые роковые последствия грехопадение имело для человека и потому, что человек, рожденный для жизни вечной, теперь был осужден на физическую и духовную, то есть вечную смерть, и потому, что произошло «повреждение и расстройство естества человека грехом» [15]. Анализируя текст послания апостола Павла к ефессянам, Феофан Затворник следующим образом изображает состояние души всякого человека, отпавшего от Бога: человек пребывает в «суете ума», т.е. в призрачных, фантастических умственных построениях, возводя «воздушные замки», не имеющие реальной основы; человек болен «окаменением сердца», т.е. бессердечием и нечувствием, безразличием к страданиям и нуждам окружающих; он в полной мере предан буйству страстей и увлечен безграничными желаниями воли.

Потрясение человека в результате грехопадения было настолько велико, что преодолеть его последствия своими силами человек уже не мог и не может. Это можно сделать только посредством Бога, поскольку для человека «снятие с нас клятвы законной и возвращение нам Божия благоволения» и «оживотворение нас, умерщвленных грехом, или дарование нам новой жизни» [16] невозможно.

А Богу это можно сделать только посредством жертвы. Феофан Затворник доказывает: «Какая же это жертва? В чем она? И как может явиться с такою безмерною силою умилостивления?» – спрашивает Феофан Затворник. И отвечает: «Жертва сия есть смерть – и смерть человека. Она вначале определена правдою Божией в казнь за грех; ее предлагает Богу и кающийся грешник, вопия: возьми жизнь, только помилуй и спаси, хотя тут же чувствует, что его смерть не сильна спасти его» [17]. Поэтому для спасения человека нужна жертва самого Бога: «Загладить вину рода человеческого принесением подобающей жертвы и восполнить недостаток правды его могут только смерть и богатство правды Богочеловека. Следовательно, оправдание рода человеческого невозможно без воплощения Бога» [18]. Благодаря этой жертве: «новое человечество через нового родоначальника и главу имеет назначение восстановить в себе сие потерянное единение. Потому человеческое естество в сем родоначальнике, оставаясь человеческим, не должно принадлежать себе, но иному лицу, всюду сущему, все содержащему и вечному, чтобы соединять в Себе людей всех времен и мест, блюсти их и направлять к последнему концу, с подчинением требованиям сего конца и всех других тварей, сущих в мире» [19].

Следовательно, спасение каждого человека возможно только благодаря Спасителю: «Оно предначертано от века… От Него пошли христианская жизнь и спасение, и Им устроено и подается все потребное для сего. Все сие и есть воплощенное домостроительство [20]. Именно поэтому христианин должен всегда пребывать во Иисусе Христе, поэтому те, «кои придумывают некоторую философскую добродетель, то есть делание добра без помышления о Боге, делают худо и мечтательно: ибо что за добродетель вне Бога? Так как без общения с Богом добродетель не добродетель, а общение сие возможно только через Господа нашего Иисуса Христа, то следует, что вне христианства нет истинно доброй жизни» [21].

Спаситель, взявший путем своей крестной смерти грехи мира за все человечество, и давший возможность спасения каждому человеку, создает на земле свою Церковь, которая является абсолютно необходимым условием спасения, потому что только в ней действует Дух Божий.

Феофан Затворник характеризует Церковь следующим образом: «Церковь есть лоно матернее, зачинающее, образующее, возрастающее и совершающее каждого христианина: как в лоне природы разные твари засеменяются, прорастают, растут, вырастают и плодоносят во славу Божию. Как нет жизни и живых существ вне природы, так вне Церкви нет духовной жизни и духовно живущих лиц. Почему быть в Церкви, в живом с нею сочетании и союзе есть неотложное условие для желающих жить духом и в христианской преуспевать жизни» [22]. Далее Феофан Затворник доказывает, что «Вне Церкви нет истинно добродетельной жизни: ибо к тем, кои вне ее, не проходит Божия сила, и около них нет воспитательной атмосферы и воспитательной мудрости» [23].

Таким образом, спасение человека предполагает участие в его спасении Бога во всех трех Лицах: «Вспомни домостроительство спасения, как Единородный Сын Божий ради тебя пришел на землю, воплотился, страдал, умер, воскрес, вознесся на небо и сидит одесную Отца и там ходатайствует о тебе, и блюдись оказаться неблагодарным. Вспомни также, как Дух Святой сошел на апостолов и, через них учредивши Церковь Святую, выну пребывает в ней, чтобы приводить верующих ко Христу, и как тебе самому сообщен Он в таинствах, и блюдись оскорбить Его нечистотою» [24].

Вместе с тем, чтобы стало возможным спасение человека необходима и собственная устремленность человека навстречу к Богу, необходим сложный процесс духовно-нравственного развития человека, требующий постоянного духовного и нравственного напряжения всех сил человека и самого напряженного его труда. Только в этом случае «удивительным образом изменяется состояние внутреннего мира человека», обратившегося к Богу, у него формируется «полнота внутренних совершенств». А именно, «происходит обновление сердца, изменение ума, преображение воли. Таким образом, в человеке совместно и единовременно «обновляются все силы его существа» [25].

Таким образом, исследование методологии теоретического поиска Феофана Затворника позволяет нам лучше понять в том числе и его антропологию. Поскольку для святителя Феофана учение о развитии человека, во-первых, есть, прежде всего учение о человеке, его бытии и смысле его бытия, а уже затем, есть учение о вере. В этом смысле его учение, подобно учениям других великих мыслителей, решавших коренные вопросы сущности, устроения и бытия человека как такового, а в рамках этого решения, вопрос о коренном исходном отношении человека к миру, есть учение о человеке, его бытии и смысле его бытия, а уже затем, определение исходного отношения к миру. Если для большинства европейских мыслителей таким отношением являлось теоретико-познавательное отношение, для некоторых – материальное, то для Феофана Затворника таким исходным отношением выступает духовное отношение, отношение к Богу. А уже в контексте духовного начала раскрывается и нравственное отношение, которое Феофан Затворник понимает не только как собственно нравственное отношение, но и как деятельное отношение вообще. Поэтому главный труд святителя, где наиболее полно представлена его система, – «Начертание христианского нравоучения» следует понимать не только как учение о духовности и нравственности в собственном смысле, хотя анализу этих явлений оно и посвящено, но как учение о целостной жизни человека, как учение о жизни человека вообще, по слову святителя Феофана: «Как в жизни вера и дела по вере входят друг в друга, переплетаются и взаимно друг другу содействуют, так и в учении — вероучение и нравоучение не должны терять друг друга из виду» [26].

Литература:

Гегель Г.В.Ф. Наука логики: В 3 т. Т.1. М.: «Мысль», 1970. – 501с.

Соловьев В.С. Оправдание добра. М.: Институт русской цивилизации, 2012. – 656 с.

Феофан, Затворник Вышенский. Начертание христианского нравоучения. М.: Правило веры, 1998. – 522 с.

Феофан, Затворник Вышенский. Созерцание и размышление. М.: Правило веры, 2003. – 640 с.

Худиев. С. Краткая история творения или зачем Бог меня сотворил? Фома. №8 (100). 2011. С. 29–33.

 

По данным сайта theophanica.ru



[1] Соловьев В.С. Оправдание добра. М.: Институт русской цивилизации, 2012.

[2] Феофан, Затворник Вышенский. Начертание христианского нравоучения. М.: Правило веры, 1998. С. 5.

[3] Гегель Г.В.Ф. Наука логики: В 3 т. Т.1. М.: «Мысль», 1970.

[4] Феофан, Затворник Вышенский. Созерцание и размышление. М.: Правило веры, 2003. С. 24.

[5] Там же.

[6] Там же.

[7] Там же. С. 25.

[8] Феофан, Затворник Вышенский. Начертание христианского нравоучения. М.: Правило веры, 1998. С. 37.

[9] Там же.

[10] Там же. С. 38.

[11] Там же. С. 34.

[12] Там же. С. 33.

[13] Там же. С. 37.

[14] Худиев. С. Краткая история творения или зачем Бог меня сотворил? Фома. №8 (100). 2011. С. 30.

[15] Феофан, Затворник Вышенский. Начертание христианского нравоучения. М.: Правило веры, 1998. С. 11.

[16] Там же.

[17] Там же. С. 13.

[18] Там же. С. 22.

[19] Там же. С. 25.

[20] Там же. С. 9.

[21] Там же. С. 118.

[22] Там же. С. 32.

[23] Там же. С. 123.

[24] Там же. С. 84.

[25] Там же. С. 198.

[26] Там же. С. 6.

 
 
     
Разработка веб-сайтов. При перепечатке материалов активная ссылка на svtheofan.ru обязательна. Карта сайта.

Яндекс.Метрика