ПаломничествоПаломничество
ИгуменияИгумения Святыни монастыряСвятыни монастыря Вышенский листокВышенский листок С Выши о Выше. Радио-передачаС Выши о Выше. Радио-передача Воскресная школаВоскресная школа Расписание богослуженийРасписание богослужений ТребыТребы Паломническим службамПаломническим службам Схема проездаСхема проезда
ИсторияИстория
ЛетописьЛетопись ИсследованияИсследования
Свт. Феофан ЗатворникСвт. Феофан Затворник
ЖизнеописаниеЖизнеописание Духовное наследиеДуховное наследие Богослужебные текстыБогослужебные тексты ИсследованияИсследования Феофановские чтенияФеофановские чтения Научные конференцииНаучные конференции Вышенский паломник (архив)Вышенский паломник (архив) Подготовка Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника ВышенскогоПодготовка Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника Вышенского Юбилейный годЮбилейный год

Нецветаев Дмитрий

Нецветаев Дмитрий,
студент III курса Минской духовной академии

Учение святителя Феофана Затворника о внутреннем человеке
Состав человеческой природы

Еще при своей жизни святитель Феофан Затворник был известен как талантливый духовный писатель, проповедник, подвижник благочестия, о чем свидетельствуют его многочисленные труды, среди которых особое место занимают «Толкования на послания апостола Павла». Комментируя Священное Писание, святитель Феофан не раз останавливался на теме сотворения человека и образе его существования, так как знание человеческой природы является ближайшим помощником на пути ко спасению в Церкви Христовой.

Термин «внутренний человек» не является авторским у святителя Феофана. Он заимствует данное определение из богословия апостола Павла, который использует его для объяснения человеческой природы в своих посланиях. Так в послании к Коринфянам читаем: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4, 16).

По творениям святителя Феофана, человек – это свободно-разумная личность, которая имеет сознание, и состоит из духа, души и тела.

Тело является материальным сосудом, посредством которого душа может взаимодействовать и обнаруживать себя в чувственном мире. Характерными признаками тела являются инстинкты, способность к движению, питанию и размножению. По своему устройству оно совершенно приспособлено к силам души [1].

Душа – посредница между духом и телом человека. Свойством души является чувственное восприятие окружающего мира, мыслительная деятельность: наслаждение музыкой, чтение книг, занятия различными искусствами. По мысли святителя Феофана человеческая душа «такого же чина, как и душа животных, но возвышена, ради сочетания с нею духа» [2]. Если силы души направлены к Богу, то и тело готово служить инструментом к стяжанию благ небесных. Но иногда происходит и наоборот: душа опускается до животного состояния, тогда тело склоняется к похотям плоти, служит только к достижению благ земных. Поэтому о таких людях говорит Господь: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть» (Быт.6, 3).

Дух – это όрган богообщения, то дыхание, которое вдохнул Бог завершая сотворение человека. Дух как сила, вышедшая из Бога и обитающая в человеке, постоянно стремится к своему Творцу и только в Нем может найти свой покой [3]. Святитель Феофан Затворник называет дух внутренним человеком: «Есть в нас внутренний человек, по Ап. Павлу, или потаенный сердца человек, по Ап. Петру. Это Богоподобный дух, вдунутый в первозданного. Он не сокрушимым пребывает и по падении» [4]. «Он цел и в падшем, и в самом большом грешнике дает о себе знать, – и всегда стоит на стороне богоугодного, законного и доброго, сему сочувствует, сим соуслаждается» [5].

Увидеть проявления внутреннего человека возможно через все добрые чувства и расположения, богоугодные стремления, которые исходят из самой глубины человеческого естества – из сердца. Апостол Павел призывает христиан одеть свою жизнь в одежды, состоящие из добрых дел, так как это соответствует христианскому духу: «Облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение... более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий» (Кол.3,12-15). «Сложи из всех этих доброт, как из членов, одно тело духовное, – комментирует святитель Феофан, – и будешь иметь благолепный лик сокровенного сердца человека, – подобный которому и поревнуй водворить в сердце своем» [6].

Апостол Павел перечисляет много добродетелей, которые святитель Феофан объединяет в три основные группы проявления духа как внутреннего человека: «страх Божий, совесть и жажда Бога, обнаруживающаяся недовольством ничем тварным» [7].

Страх Божий

Страх Божий – это свойство внутреннего человека, дающее осознание, что в мире есть Бог, «что Он Творец, все содержит и о всем промышляет, что должно поклоняться Ему и во всем угождать, с сознанием ответственности пред Ним, и, наконец, что по смерти будет суд и воздаяние всем за все дела их, добрые и злые. Эти истины в сердце напечатлены, и нет народа, который бы не исповедовал их» [8].

В понимании ветхозаветного человека страх Господень был порождаем страхом наказания – страхом получить за нарушение заповедей кару от Бога-Воздаятеля. Новый Завет стал заветом любви Бога к человеку: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3,16). Страх наказания сменился страхом нарушить обещание, данное Господу в таинстве Крещения, когда человек отрекался от сатаны. Новозаветный страх – это страх быть оставленными Творцом со своими грехами, со своими беззакониями, страх потерять благодать Божию. Любовь ко Господу порождает страх прогневать Его своими грехами.

Поэтому страх Божий может быть тесно связан с любовью к Господу. Можно любить Его и бояться. Святой Феофан Затворник говорит: «Любовь к Господу – главное дело. Слава Богу, что она есть. Но и страх есть, которого не изгоняет любовь… Он не мучит, а отрезвляет; и хотя все естество потрясает, но приятно и сладостно потрясает. Он делит труд над нами с любовью. То сия, то тот берут верх, но оба всегда действуют в душе. Даже у Ангелов так должно быть» [9].

Совесть

Со страхом Божиим тесно связана совесть. Совесть – это голос Божий в человеке, который говорит, что угодно и не угодно Господу. Святитель Феофан Затворник говорит, что дух всегда стремится к Богу, а совесть позволяет найти это направление: «Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила его в сем совесть. Сообщив духу частичку своего всеведения в указанном естественном символе веры, Бог начертал в нем и требования Своей святости, правды и благости, поручив ему же самому наблюдать за исполнением их и судить себя в исправности или неисправности» [10].

Совесть действует во внутреннем человеке, обличая и поддерживая в страх Божий, укрепляя его на пути к Господу. Совесть можно сравнить с неподкупным судьей, который не щадит никакого греха и при возможном случае всегда подает свой голос. Где-то выступает как законодатель и показывает человеку законы, которые нужно исполнять, чтобы жить по воле Божией. В другом случае судит человека по его поступкам, которые могут согласовываться с нравственным законом или нет. И наконец, выносит свой приговор: за исполнение заповедей награждает миром и спокойствием, а за нарушения – посылает досады и самоукорения [11].

Святитель Феофан Затворник подчеркивает важность назначения совести. Она необходима, чтобы «образовать человека в гражданина того мира, куда впоследствии он должен переселиться. С сей целью она возвещает ему тамошние законы, обязывает выполнять их, судит его по ним, награждает или наказывает» [12].

Жажда Бога

По учению святителя Феофана Затворника, человек, состоящий из духа, души и тела, имеет три рода жажды, то есть особых потребностей, которые он постоянно стремится удовлетворить [13]. Тело, испытывающее потребность в самосохранении, постоянно нуждается во сне, питании, труде, для чего использует все пять органов чувств. Для души свойственна забота о земном благополучии – это стремление к изучению, чтению, предприимчивость в любой сфере деятельности, потребность к эстетическому наслаждению и окружению себя прекрасными предметами. И наконец, духовная жажда – признак деятельности духа – стремление к Богу, искание в Нем блага (успокоения), потребность богообщения, достигаемая в молитве. Дух, как сила нематериальная, не может быть удовлетворяем земными благами, но ищет всегда благ небесных. Сколько бы человек не имел тварных вещей, он все равно будет постоянно находиться в поиске и не сможет остановиться. Само стремление к поиску – это признак неполноты человеческого существа. Человек стремится наполнить свою жизнь необходимыми благами, и чем выше потребность в насыщении, тем выше степень удовлетворения. Очевидно, что верховным благом, главной потребностью для человека может быть только общение с Богом: «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек» (Пс. 72, 25–26) [14].

Удовлетворение душевных и телесных потребностей может компенсироваться потребностями духовными, но когда душа стремится угодить желаниям плоти или когда забота о теле превращается в страсть, в угождение похоти, тогда жизнь духа угасает. Апостол Павел о борьбе против страстей плоти говорит: «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5, 24).

«Не употребление вина, но пьянство, – замечает святитель Иоанн Златоуст, – не брачную жизнь, но распутство… не попечение о плоти, но попечение, простирающееся до похотей, то есть сверх нужды… Ты, облекшись во Христа и отвергнув все это, стремись только к одному тому, чтобы иметь здоровое тело, заботясь о нем столько, сколько нужно для этого, далее же того не простирайся, но все свое попечение употреби на заботы о духовном» [15].

Христианин должен стремиться к тому, чтобы его дух не был в подчинении у души и тела. Это значит, что внутренний человек должен иметь полную свободу от греховных желаний. Постоянными спутниками у него всегда должны быть сыновий страх Божий, недовольство ничем тварным и чистая совесть. Когда духовные силы преобладают над душевными, тогда в человеке наступает гармония, тогда он начинает жить по замыслу Творца.

Грехопадение и спасение

Именно такими были созданы первые люди, Адам и Ева. Они были совершенными, без каких-либо пороков и недостатков, обладали высокими духовными и телесными качествами. Вся их природа была обращена к Господу. В душе, как в земном храме, всегда присутствовала благодать Божия, наполняя их небесной радостью и счастьем. Тесная связь с Богом как Источником жизни наделяла прародителей способностью к бессмертию.

Однако, обладая всеми этими совершенствами, первозданные люди не имели еще того нравственного утверждения в добре или зле, которым обладали ангелы. Поэтому человеку, как свободно-разумной личности, дана была заповедь труда и послушания: возделывать райский сад и не вкушать запретных плодов (Быт. 2, 16–17).

Дерево познания добра и зла должно было «служить к жизни, обнаружив совершенства первозданного человека», – рассуждает святитель Иннокентий Херсонский. «Если бы он устоял в искушении, то, вероятно, снято было бы и запрещение с древа, и оно, наряду со всеми древами райскими, отдано было бы в его власть и употребление» [16].

Прародители, злоупотребили своей свободой, нарушили заповедь Божию, через что «грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков» (Рим. 5, 12).

Наказанием за грех стала смерть, которая произошла не из устройства природы человека, а от нарушения заповеди Божией. Слова Священного Писания «смертью умрешь» (Быт.2, 17) можно рассматривать как постепенное разрушение человеческого естества. Дух умер сразу после нарушения заповеди, умер для жизни в Боге, потому что лишился благодати и блаженства. Душевные силы расстроились, ум и чувства помрачились. Тело стало грубым, подверженным тлению, признаком чего стала одежда, защищающая не только от наготы, но и от пагубного влияния окружающей среды [17].

Святитель Феофан Затворник замечает, что произошло нарушение в соподчинении частей естества человека: «Не туда направилось наше сознание с свободою; чрез что возмутили взаимное соотношение наших частей и сил и, нарушив их первообразный строй, внесли расстройство в общую деятельность и жизнь человека» [18].

Это означает, что «первозданная иерархия в человеке, ранее открытом для благодати и изливавшем ее в мир, – перевернута. Дух должен был жить Богом, душа – духом, тело – душой. Но дух начинает паразитировать на душе... Душа, в свою очередь, становится паразитом тела – поднимаются страсти. И, наконец, тело становится паразитом земной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть» [19].

Грех повредил первозданный облик прародителей, и эту поврежденность они передали своим потомкам. Жизнь духовная, которая проявлялась в близком общении с Господом, прекратила свое существование. В поврежденном состоянии человек стал видеть Творца искаженно, что в скором времени привело совершенно к ложному представлению о Боге, т.е. к идолопоклонству.

Человек был обречен на рабское и греховное существование, которое заканчивалось смертью. Спасение от этих пагубных влияний следует рассматривать как восстановление первозданной иерархии, где дух снова стал бы иметь власть над душой и телом. Это стало возможно благодаря Крестной Смерти Спасителя. Господь Иисус Христос освятил и преобразил человеческую природу. Не нарушая свободной воли человека, дал ему возможность достигнуть обожения. Грешник может приложить усилия воли, чтобы вернуться к Господу, но достичь этого он может только с Божьей благодатью. Поэтому спасение человека можно рассматривать как соработничество Творца и творения, то есть без Божией помощи человек не смог бы спастись, как и без желания и усилий человека к принятию этой помощи. Такие высокие отношения стали возможны в Новом Завете благодаря Боговоплощению.

«Если б закон доставлял и прощение грехов, и внутреннюю правоту и освящение, – замечает святитель Феофан Затворник, – то Христу не для чего было умирать. Он затем и умер, чтоб доставить нам сии два существенные блага – прощение грехов и освящающую благодать, которых, кроме Него, никто другой доставить не мог и без которых нет нам спасения» [20].

Спасение человека, получившее свое начало через Господа Иисуса Христа, продолжается в Церкви через действие благодати Святого Духа: «Господь совершает дело Искупления человеческого рода от осуждения на вечную смерть, сообщая тем самым людям возможность быть чадами Божиими и наследниками Его Царства. Святой Дух, в свою очередь, Своею силою прилагает и усвояет людям спасительные плоды Искупления, совершенного Сыном Божиим. Для этой цели основана Церковь, которой дарованы все необходимые к освящению людей благодатные средства, в первую очередь, таинства»[21].

Христианин через таинства Церкви имеет возможность получить благодатную помощь Святого Духа в восстановлении своего первозданного облика: «Благодать Святого Духа нисходит на человека и, оживляя его дух, восстановляет его в естественных правах его. С сего момента у человека падшего начинается новая, или восстановляется первоначальная, жизнь, в которой власть, определяющая на дела, переходит в руки духа» [22].

Так в таинстве Крещения, возрождается дух, внутренний человек, где снова получает силы господствовать над душой и телом. В купели Крещения ветхий человек упраздняется, а новый «облекается по образу Христа». В послании к Галатам апостол Павел называет Крещение не просто вторым рождением, а облечением во Христа: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3, 27). Это более глубокое выражение, означающее, что рожденный от Бога «может остаться очень вдали от Бога. Но облекшийся во Христа, Сына Божия, не может быть далеко от Бога. Становясь едино со Христом, существенно единится он и с Богом» [23].

Однако после Крещения человек не перестает грешить. Грех проявляется в жизни человека настолько, насколько человек по своей воле допускает его в свою жизнь. Святой апостол Павел в послании к Римлянам говорит: «Ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим. 6, 6).В этом стихе заключена мысль, что в Крещении упраздняется ветхий человек, первородный грех, а «тело греховное» – те страсти, последствия первородного греха, – следует уничтожать всю жизнь, используя для этого свободную волю. «Коль же скоро кто начинает допускать симпатию к чему-либо грешному, – замечает святитель Феофан, – то, в какой мере он допускает сие, в такой оживает в нем грех или он греху. Подавление таких симпатий есть пребывание в умертвии греху» [24].

Для поддержания стремления бороться против греха в Церкви существуют таинства Исповеди и Причащения, а также молитвенные правила, многодневные посты. В Церкви человек снова может восстановить первозданную иерархию. Дух, обновленный благодатью в таинствах, снова может получить силу быть во главе. Только при восстановленной иерархии, когда дух сможет свободно общаться с Богом и займет в человеке главенствующее положение, тогда христианин достигнет главной цели своей жизни – обожения.

Поэтому в заключении можно сказать, что труды святителя Феофана Затворника могут быть полезны каждому православному верующему, так как правильное понимание духовной жизни в целом и христианской антропологии в частности может помочь в тернистом пути ко спасению.



[1] Феофан, Затворник Вышенский, святитель. Начертание христианского нравоучения. М.: Лепта, 2008. С. 449.

[2] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 8. М., 1901. Репр. М.: Правило веры, 2000. С. 213.

[3] Феофан, Затворник Вышенский, святитель. Начертание христианского нравоучения. М.: Лепта, 2008. С. 257.

[4] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования посланий апостола Павла. Послание к Ефесянам. М., 1893. Репр. М.: Сретенский монастырь: Паломник: Правило веры, 1996. С. 106.

[5] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования посланий апостола Павла. Послание к Римлянам. М., 1890. Репр. М.: Сретенский монастырь: Паломник: Правило веры, 1996. С. 437.

[6] Феофан Затворник, епископ. Мысли на каждый день года по церковному чтению из Слова Божия. Джорданвилль: Свято-Троицкий монастырь, 1982. С. 27.

[7] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования посланий апостола Павла. Послание к Римлянам. М., 1890. Репр. М.: Сретенский монастырь: Паломник: Правило веры, 1996. С. 451.

[8] Там же. С. 95.

[9] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 4. М., 1899. Репр. М.: Правило веры, 2000. С. 202.

[10] Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Письма епископа Феофана. 7-е изд. М., 1914. С. 32.

[11] Георгий (Тертышников), архим. Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении. М.: Правило веры, 1999. С. 228–230.

[12] Феофан, Затворник Вышенский, святитель. Начертание христианского нравоучения. М.: Лепта, 2008. С. 366.

[13] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Созерцание и размышление. М.: Правило веры, 2000. С. 171–172.

[14] Феофан, Затворник Вышенский, святитель. Начертание христианского нравоучения. М.: Лепта, 2008. С. 384–385.

[15] Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Беседы на послание к Римлянам. Беседа 24 (№ 2). СПб., 1903. Т. 9. Кн. 2. С. 786–787.

[16] Иннокентий архиепископ Херсонский, святитель. Сочинения. Падение Адамово. Единец: Единецко-Бричанская епархия, 2005. С. 14.

[17] Там же. С. 38.

[18] Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Письма епископа Феофана. 7-е изд. М., 1914. С. 71–72.

[19] Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 253.

[20] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования посланий апостола Павла. Послание к Галатам. М., 1890. Репр. М.: Сретенский монастырь: Паломник: Правило веры, 1996. С. 204.

[21] Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие: учеб. пособ. М.: Изд-во ПСТГУ, 2006. Изд. 2-е, испр. и доп. С. 253–254.

[22] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования посланий апостола Павла. Послание к Римлянам. М., 1890. Репр. М.: Сретенский монастырь: Паломник: Правило веры, 1996. С. 450–451.

[23] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования посланий апостола Павла. Послание к Галатам. М., 1890. Репр. М.: Сретенский монастырь: Паломник: Правило веры, 1996. С. 279–280.

[24] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования посланий апостола Павла. Послание к Римлянам. М., 1890. Репр. М.: Сретенский монастырь: Паломник: Правило веры, 1996. С. 331.

 
 
     
Разработка веб-сайтов. При перепечатке материалов активная ссылка на svtheofan.ru обязательна. Карта сайта.

Яндекс.Метрика